Explicação adicional
A seção a seguir fornece explicações adicionais sobre o diagrama da Mandala Dai Nihonkoku Shamon Nisho (Gohonzon).
Catálogo Gohonzon número 37 (do excelente livro “The Nichiren Extant Mandala Collection” disponível em https://nichirenmandala.weebly.com/ . Esta é uma Mandala Shutei (ensino) destinada a ilustrar todos os aspectos da mandala. A numeração de cada termo corresponde à numeração no diagrama.
Muitos dos nomes dos deuses budistas incluem palavras como Dai e tenno . Dai é um termo honorífico que significa ótimo; tenno significa rei celestial. A palavra namu é adicionada a alguns nomes em sinal de grande respeito.
O Gohonzon no topo é o número de catálogo 123, o último Gohonzon inscrito por Nichiren e que se acredita ser o Gohonzon com o qual Nichiren foi enterrado. Esta Mandala nº 123 é o Gohonzon escolhido da Sangha Budista da Vida Quântica.
Referência Rápida
20. Shakudaijannin Dai-o (Indra)
40. Dai Zocho Tenno
41. O 3º mês do 3º ano de Koan, Kano
1. Dai Jikoku Tenno – Dhritarashtra ~ Rei Celestial do Oriente – Dhritarashtra é um dos quatro reis celestiais. O Guia Iconográfico Flammarion: Budismo descreve Dhritarashtra da seguinte forma: “Este rei guardião governa no leste e preside a primavera. Ele é ‘Aquele que mantém o reino (da Lei)’. ‘o mantenedor do estado’… Ele comanda um exército de músicos celestiais ( Gandharvas ) e demônios vampiros (Pisaca).” Os Gandharvas são um dos oito tipos de seres sobrenaturais; que dizem reverenciar e proteger o Dharma.
De acordo com a tradução Kumarajiva do Sutra de Lótus , é Dhritarashtra quem oferece dharanis no capítulo vinte e seis para o benefício dos professores do Sutra de Lótus .
Ícone: Um guerreiro com capacete usando armadura e lenços soprados pelo vento. Ele tem uma pele verde e uma expressão irada. Ele segura uma espada na mão direita e a mão esquerda fechada repousa sobre o quadril.
Os Bodhisattvas da Terra
No capítulo 15 do Sutra de Lótus, inúmeros bodhisattvas emergem do céu abaixo do mundo Saha com seus quatro líderes: Prática Superior, Prática Ilimitada, Prática Pura e Prática Constantemente Estabelecida. Eles são os discípulos originais do Buda Original que possuem as trinta e duas marcas físicas de grandeza e são incomparavelmente maiores em estatura e poder do que até mesmo os bodhisattvas celestiais dos ensinamentos provisórios. No capítulo 15, o Buda Shakyamuni não comissiona os bodhisattvas celestiais que já estão presentes com a tarefa de difundir o Sutra de Lótus na Era Posterior e, em vez disso, convoca esses bodhisattvas. No capítulo 21 eles recebem a transmissão específica do Maravilhoso Dharma do Sutra da Flor de Lótus, que consiste nos ensinamentos, nos poderes sobrenaturais, no tesouro e nas realizações do Tathagata. Portanto, são eles os responsáveis pela propagação do Sutra de Lótus na Era Final do Dharma. Qualquer um que defenda o Odaimoku nesta época é considerado um Bodhisattva da Terra ou, mais humildemente, um de seus seguidores.
Os Bodhisattvas da Terra estão intimamente relacionados com o Buda Original, porque a presença eterna do Buda Original também significa que os seus discípulos originais também estão presentes. Em Arquétipos do Bodhisattva, Taigen Daniel Leighton observa:
“O Sutra de Lótus também é conhecido por seus ensinamentos sobre a vasta extensão da vida do Buda Shakyamuni, que o Buda está sempre presente, escolhendo intencionalmente parecer morrer ou então revelar-se, o que for mais benéfico. Graças à sua onipresença cósmica, os bodhisattvas também estão presentes no tempo e no espaço. Embora nem sempre tenhamos conhecimento deles, quando necessário eles podem surgir do solo, do solo da terra e do solo ou raízes do nosso próprio ser.”
Shinjo Suguro, comentando o capítulo 15 do Sutra de Lótus em seu livro Introdução ao Sutra de Lótus, diz sobre eles:
“É importante notar que os Bodhisattvas que surgiram das profundezas da terra, que aparecem pela primeira vez neste capítulo, não são reconhecidos por ninguém na congregação, nem mesmo por Maitreya, que está destinado a ser nosso próximo Buda. Esses grandes Bodhisattvas aparecem apenas neste sutra e não em qualquer outro. Somente esses Bodhisattvas, que surgiram das profundezas da terra, têm as qualificações necessárias para difundir o Sutra de Lótus no mal e degenerado Mundo da Resistência. Mais tarde, no Capítulo Vinte e Um, ‘Poderes Sobrenaturais do Tathagata’, Shakyamuni transmitirá o Sutra de Lótus diretamente a eles.
“Aqui é revelado que os Bodhisattvas que surgiram debaixo da terra são os Bodhisattvas exemplares do Sutra de Lótus. Muitos outros Bodhisattvas apareceram antes deste capítulo, mas estes são os únicos que vivem plenamente de acordo com os ensinamentos do Sutra. Assim, eles simbolizam o ideal, os modelos de atividade dinâmica. Sua esfera de ação é resumida nas linhas ‘Eles não são mais contaminados pelos desejos mundanos do que uma flor de lótus pela água em que cresce.'”.
Os Bodhisattvas da Terra são também os representantes do Portão Original do Sutra de Lótus, a última metade do sutra que contém o ensinamento essencial. Na primeira metade do sutra, o Portão Impresso, é ensinado o ensino teórico do Veículo Único. Este ensinamento é chamado de teórico porque ensina que “em teoria” todas as pessoas podem se tornar budas porque o tempo todo o Buda estava ensinando o Veículo Único que leva ao estado de Buda. Os bodhisattvas provisórios, como o Bodhisattva Maitreya e o Bodhisattva da Sabedoria Acumulada, representam este princípio ao fornecer um modelo de cultivo gradual para atingir o estado de Buda. Para eles, a prática do bodhisattva é a causa do estado de Buda que deve precedê-la. A última metade do Sutra de Lótus, entretanto, é o ensinamento essencial do Eterno Buda Shakyamuni. O ensinamento essencial revela que o estado de Buda não tem começo nem fim e que a “causa” da prática do bodhisattva é na verdade simultânea com o “efeito” do estado de Buda na iluminação eterna do Buda Shakyamuni. Entramos nesta unidade de prática e iluminação através da fé na realidade viva do estado de Buda, já presente na figura do Eterno Buda Shakyamuni. Este é o ensinamento do Buda Original, e são apenas os seus discípulos originais, os Bodhisattvas da Terra, que são encarregados de propagar tal ensinamento durante o período crítico da Era Final do Dharma.
Os quatro líderes dos Bodhisattvas da Terra representam as quatro características do Nirvana ou Estado de Buda conforme ensinado no Sutra do Nirvana: verdadeiro eu, eternidade, pureza e bem-aventurança.
2. Namu Muhengyo Bosatsu – Anantacaritra Bodhisattva ~ Prática Ilimitada. Este bodhisattva representa a eternidade, que é a natureza não nascida e imortal do Nirvana.
3. Namu Jogyo Bosatsu – Visistacaritra Bodhisattva ~ Prática Superior. Este bodhisattva representa o verdadeiro eu, que é o altruísmo do Nirvana. Nichiren Shonin é considerado pelo Nichiren Shu como o surgimento do Bodhisattva da Prática Superior porque ele sozinho cumpriu o papel do Bodhisattva da Prática Superior ao ser a primeira pessoa a difundir o Odaimoku.
7. Namu Jyogyo Bosatsu – Visuddhacaritra Bodhisattva ~ Prática Pura. Este bodhisattva representa a pureza que é a liberdade do Nirvana de tudo o que é impuro.
8. Namu Anryugyo Bosatsu – Supratisthitacaritra Bodhisattva ~ Prática Constantemente Estabelecida. Este bodhisattva representa a bem-aventurança que é a libertação do sofrimento do Nirvana.
Os Budas
Dois Budas são mostrados no Omandala, o Buda Shakyamuni e o Tathagata dos Muitos Tesouros, mas há outros Budas que estão presentes na Cerimônia no Ar. Também estão presentes os Budas Emanações dos Mundos das Dez Direções. Este último grupo é composto por todos os budas das terras puras em todo o universo que são na verdade as emanações do Buda Shakyamuni Original. Esses budas não são mostrados na Mandala Shutei, mas sua presença está implícita. Ao todo, o Buda Shakyamuni e os Budas de Emanação mostram a unidade de todos os budas em todas as direções com o Odaimoku.
Como o Omandala mostra todos os seres sencientes dos dez mundos iluminados pelo Odaimoku, os representantes dos outros nove mundos no Omandala são os budas do futuro. Nesse sentido, o Buda Shakyamuni e suas emanações representam os budas do presente, o Tathagata de Muitos Tesouros representa todos os budas do passado e os outros seres sencientes são os budas do futuro. Isto mostra a unidade de todos os budas em todos os tempos com o Odaimoku.
4. Namu Taho Nyorai – Prabhutaratna Tathagata ~ Muitos Tesouros Tathagata. O Tathagata de Muitos Tesouros aparece dentro da estupa de tesouros que emerge das profundezas da terra e sobe ao céu acima do Pico do Abutre no 11º capítulo do Sutra de Lótus. Nesse capítulo ele testemunha a verdade do que o Buda Shakyamuni tem pregado. O Buda Shakyamuni então diz à congregação que o Tathagata dos Muitos Tesouros ensinou no mundo a Pureza do Tesouro há muitas eras, e que ele fez um voto, mesmo após sua extinção, de que apareceria para testemunhar a verdade do Sutra de Lótus se alguém o pregasse. após seu falecimento. O Tathagata de Muitos Tesouros também fez uma promessa de que permitiria que a estupa fosse aberta e seu corpo revelado se o Buda que prega o Sutra de Lótus recordasse todos os seus budas emanados de todo o universo. Isto é de fato o que o Buda Shakyamuni faz, e depois de tudo que ele purificou o mundo Saha e recordou todas as suas emanações, ele ascende ao céu, abre o sutra e, a convite do Tathagata dos Muitos Tesouros, ele entra na estupa de tesouros. Então o Buda Shakyamuni usa seu poder sobrenatural para elevar toda a congregação ao céu também. Assim começa a cerimônia no ar. Senchu Murano aponta que a princípio o Buda Shakyamuni é o convidado, mas depois que ele revela seu verdadeiro status como o Buda Original ele se torna o anfitrião e o Tathagata Muitos Tesouros se torna o convidado de honra. O Tathagata Muitos Tesouros e sua estupa retornam ao seu local de origem após a transmissão geral do Sutra de Lótus no capítulo 22, embora uma oferenda seja feita a ele e à estupa pelo Bodhisattva Avalokiteshvara (Bodhisattva Kuan Yin) no capítulo 25.
O Tathagata Muitos Tesouros representa muitas coisas. Num certo nível, ele representa todos os Budas do passado, e o seu testemunho mostra que os ensinamentos do Buda Shakyamuni estão de acordo com a verdade universal que é válida em todas as épocas e em todos os mundos. Em outro nível, o Tathagata dos Muitos Tesouros personifica a realidade objetiva, enquanto o Buda Shakyamuni personifica a sabedoria subjetiva; portanto, quando eles compartilham o assento dentro da stupa dos tesouros, estão na verdade demonstrando a unidade da realidade e da sabedoria, do sujeito e do objeto. O surgimento da própria stupa dos tesouros e o testemunho do Tathagata dos Muitos Tesouros de dentro dela também poderia indicar o surgimento do estado de Buda dentro de nossas próprias vidas e nosso próprio reconhecimento interno e resposta à verdade quando somos capazes de ouvi-la. .
Ícone: Buda em meditação com as mãos em gassho. A auréola de seu corpo contém uma estupa.
5. Namu Myoho Renge Kyo – Devoção ao Maravilhoso Dharma da Flor de Lótus Ensinamento. Sementes de Lótus: A Essência do Budismo Nichiren Shu dá a seguinte explicação básica do Odaimoku, Namu Myoho Renge Kyo: “Em sino-japonês, o nome do Sutra de Lótus é Myoho Renge Kyo. Esses cinco caracteres são eles próprios uma expressão do essencial núcleo dos ensinamentos do Buda Shakyamuni ensinados no Sutra de Lótus. Como o Odaimoku incorpora a essência do Sutra de Lótus, os cinco caracteres Myo-Ho-Ren-Ge-Kyo são a chave para desbloquear a natureza búdica que reside em toda a vida. … Quando a palavra Namu, que significa ‘devoção’, é adicionada ao título, ela se torna Namu Myoho Renge Kyo, ou ‘Devoção à Maravilhosa Verdade do Ensinamento da Flor de Lótus’. De acordo com Nichiren, simplesmente cantando ‘Namu Myoho Renge Kyo estamos expressando nossa fé no Buda Eterno e abrindo nossas vidas para todas as qualidades e méritos do estado de Buda.
“Para uma compreensão mais clara do que é Namu Myoho Renge Kyo, vamos examinar mais de perto cada uma das palavras que o compõem.
“Namu vem da palavra sânscrita Namas, que significa ‘eu me dedico a’ ou ‘eu me refugio’. Isto afirma que quando todos os outros métodos auto-orientados para alcançar a felicidade falharam, passamos a reconhecer que a verdadeira felicidade só é encontrada no Verdadeiro Dharma.
“Myoho significa ‘Dharma Verdadeiro’ ou ‘Dharma Maravilhoso’. Refere-se à verdadeira natureza dinâmica e interdependente da vida, na qual tudo existe através de apoio e transformação mútuos. Na verdade, a natureza de Buda é outro nome para o potencial inerente da vida para reconhecer esta verdadeira natureza. Renge significa ‘Flor de Lótus’. Isto ilustra o funcionamento do Dharma Maravilhoso, simbolizando a unidade de causa e efeito – neste caso, aspiração e realização – porque o lótus produz flores e sementes simultaneamente. Também simboliza o florescimento da pureza do estado de Buda a partir da lama. água da vida comum, assim como a pura flor de lótus branca floresce das profundezas dos pântanos lamacentos. Kyo significa ‘Sutra’, que é como as escrituras budistas são chamadas. Sutra significa ‘um fio de discurso’. Neste contexto, refere-se a todos os ensinamentos do Buda que culminam no Sutra de Lótus. Num sentido mais amplo, porque todos os fenômenos manifestam os ensinamentos do Buda, todos os fenômenos podem ser considerados os ensinamentos do Buda e manifestações reais da verdade do Sutra de Lótus. .
“A recitação de Namu Myoho Renge Kyo é, portanto, a expressão verbal do nosso desejo sincero de atingir o estado de Buda. É também uma declaração de nossa firme fé de que o estado de Buda é a verdadeira natureza de nossas vidas, que pode ser realizada novamente a cada momento. Em desta forma, plantamos a semente do despertar em nossas vidas e nas vidas de outras pessoas. Quanto mais nutrirmos essa semente por meio de nossa prática, mais nossa vida incorporará nossos ideais.
Senchu Murano explica:
“O Myoho Renge Kyo não é apenas o título do Sutra de Lótus, mas também o nome do próprio Dharma. É o núcleo do Sutra de Lótus, o símbolo do Budismo Nichiren, a semente do estado de Buda a ser semeada nas mentes daqueles que deve ser salvo. Podemos dizer que o mundo Saha Purificado é o Palácio do Buda Sakyamuni porque ele é o Grande Rei do Dharma, e que o Myoho Renge Kyo é o Estandarte Real içado no telhado do Palácio do Grande Rei do Dharma.” (Manual do Budismo Nichiren pp.57-58)
Senchu Murano também escreve:
“O Daimoku é o símbolo do mundo Saha Purificado do Buda Sakyamuni Original, o Estandarte Real do Palácio do Grande Rei do Dharma. Onde existe o Daimoku, existe o Buda. Mesmo quando o Imperador está no campo, a presença do Estandarte Imperial indica o paradeiro do Imperador. Mesmo quando a Grande Mandala não está totalmente inscrita ou não está escrita, a existência do Daimoku representa o Buda. Portanto, Ippen Shudai no Gohonzon ou o ‘Gohonzon de o Daimoku Only’ pode ser legalmente estabelecido.”
6. Namu Shakamuni Butsu – (Buda Shakyamuni) – Na Grande Mandala, o Buda Shakyamuni é o Buda Original que não pode ser falado ou pensado em termos de nascimento e morte, de si mesmo ou de outro e é a fonte de todas as outras manifestações do estado de Buda. Ele é o Eterno Buda Shakyamuni que não nasceu e é imortal.
Nos sutras anteriores ao Sutra de Lótus, o Buda Shakyamuni é o Buda histórico que alcançou a iluminação há cerca de 2.500 anos e ensinou o caminho da iluminação a outros por aproximadamente 50 anos no nordeste da Índia até sua morte aos 80 anos de idade. Mudança até o capítulo 11 do Sutra de Lótus. Nesse capítulo, o Tathagata dos Muitos Tesouros aparece em sua estupa de tesouros e testemunha a veracidade e excelência do ensinamento do Veículo Único que o Buda Shakyamuni expôs nos primeiros 10 capítulos do sutra. A assembléia então pede para ver o Tathagata dos Muitos Tesouros, mas para abrir a estupa dos tesouros, o Buda Shakyamuni deve recordar suas muitas emanações, que são os budas das dez direções. O Buda Shakyamuni purifica o mundo três vezes e depois recorda suas emanações. Ao fazer isso, ele não é mais apenas o Buda histórico, mas a fonte de todos os budas ideais das terras puras em todo o universo. Ele então abre a estupa dos tesouros, junta-se ao Tathagata Muitos Tesouros na estupa que já está flutuando no céu, e então usa seu poder sobrenatural para permitir que toda a assembléia se eleve no ar também. Este é o início da cerimônia no ar. No capítulo 15, o Buda Shakyamuni convoca os bodhisattvas que emergem das profundezas da terra e revela que eles são seus discípulos originais do passado remoto. Em resposta à questão de como ele poderia ter ensinado esses inúmeros bodhisattvas começando no passado remoto, quando ele ensinava apenas nos últimos quarenta anos, o Buda revela no capítulo 16 que ele não alcançou a iluminação pela primeira vez sob o Bodhi Árvore quarenta anos antes dos eventos do Sutra de Lótus. Em vez disso, ele alcançou a iluminação num passado inquantificavelmente remoto. É no capítulo 16 que o Buda Shakyamuni se mostra como o Buda Eterno ou Original e não simplesmente o Buda histórico ou mesmo apenas a fonte dos budas emanados do presente. É esta visão do Buda Shakyamuni no capítulo 16 que é a chave para a verdadeira natureza da iluminação de acordo com o Budismo Nichiren.
Shinjo Suguro explica que o original e eterno Buda Shakyamuni proporciona ao Budismo uma fé unida:
No Budismo, vários Budas foram estabelecidos como objetos de devoção para diferentes crentes piedosos. Visto que cada Buda tem uma boa razão para ser venerado, o Budismo permite-nos adorar qualquer um ou todos eles. No entanto, o Mais Venerável deveria ser Um, assim como a Verdade é Uma. A segunda metade do Sutra de Lótus (Hommon) enfatiza essa posição budista em relação à unidade da fé. Como o objeto da fé é absoluto, deve relacionar-se com o reino da eternidade. Geralmente pensamos em Sakyamuni como uma figura histórica, limitada pelas limitações de tempo e espaço, e apenas uma manifestação provisória do infinito e eterno Buda. De acordo com o Sutra de Lótus, entretanto, todo Buda, incluindo o histórico Buda Sakyamuni, é uma representação do ser eterno e original de Sakyamuni.
Sakyamuni, quando visto como o ser eterno, é chamado de Buda Original (Hombutsu), que foi iluminado no passado mais remoto. Os outros Budas são chamados de ‘manifestações do Buda.” A existência de cada um deles é uma manifestação provisória em algum tempo ou lugar do Buda Original. A segunda metade do Sutra de Lótus (Hommon) revela o conceito da eternidade de Sakyamuni , em contraste com o Buda histórico, que é uma representação temporal de si mesmo.
O Buda Shakyamuni Original representa a unidade de todos os três corpos (Trikaya) de um Buda que são o corpo do Dharma (Dharmakaya), o corpo da Bem-aventurança (Sambhogakaya) e o corpo Manifestado (Nirmanakaya). O Buda Shakyamuni Original se distingue do Buda Shakyamuni histórico pela presença dos Quatro Bodhisattvas que são os líderes dos Bodhisattvas da Terra. O histórico Buda Shakyamuni, entretanto, é acompanhado apenas por seus discípulos monges, como Ananda e Mahakashyapa e representa apenas o corpo-manifestação. O mais exaltado Buda Shakyamuni dos ensinamentos provisórios Mahayana é acompanhado por bodhisattvas como Manjushri Bodhisattva e Samantabhadra Bodhisattva, mas representa apenas o corpo de bem-aventurança percebido pelos bodhisattvas avançados. Somente o Buda Shakayamuni Original acompanhado pelos Quatro Bodhisattvas representa todos os três corpos ao mesmo tempo, todos os outros budas são meramente emanações ou aspectos deste Buda. Por esta razão, o Buda Shakyamuni Original é considerado o Buda mais digno de reverência.
O Buda Shakyamuni Original também exibe as três virtudes de pai, professor e soberano de todos os que vivem neste mundo Saha. Ou seja, o Buda Original nutre, ensina e protege a humanidade através do poder do Maravilhoso Dharma. Isto ocorre porque a fé no Sutra de Lótus permite que a nossa sabedoria amadureça, abre os nossos olhos para a verdade e nos liberta do sofrimento.
A terra pura do Buda Shakyamuni Original é a verdadeira realidade deste mundo onde o Buda está sempre presente pregando o Dharma. Como tal, às vezes é chamada de Terra Pura do Pico da Águia. No Sutra da Meditação sobre o Bodhisattva Samantabhadra, esta terra pura é chamada de Terra Pura da Luz Tranquila.
Ícone: Buda sentado em meditação com as mãos em gassho. As auréolas de seu corpo contêm três joias.
Os quatro reis celestiais
Os guardiões do mundo que residem nas encostas do Monte Sumeru, no céu, nomeados em sua homenagem, de onde cada um deles é responsável por uma das quatro direções cardeais. Cada um lidera um exército de criaturas sobrenaturais que os ajudam a manter os demônios lutadores (asuras) afastados. Um Dicionário de Termos e Conceitos Budistas relaciona as seguintes informações sobre eles:
“Os senhores dos quatro quadrantes que servem Taishaku como seus generais e protegem os quatro continentes. Dizem que eles vivem no meio dos quatro lados do Monte Sumeru. Eles são Jikokuten (Skt Dhritarashtra) que protege o leste, Komokuten (Virupaksha) que protege o oeste, Bishamonten (Vaishravana) que zela pelo norte e Zojoten (Virudhaka) que defende o sul. Suas respectivas funções são proteger o mundo; discernir e punir o mal e encorajar a aspiração pela iluminação; ouvir o Budista ensinamentos e proteger o local onde o Buda os expõe; e para aliviar as pessoas de seus sofrimentos. Eles aparecem na cerimônia do Sutra de Lótus com seus dez mil deuses servidores, e no capítulo ‘Dharani’ (vigésimo sexto), Bishamonten e Os Jikokuten prometem em nome de todos os quatro proteger aqueles que abraçam o sutra.”
O Guia Iconográfico Flammarion: Budismo afirma:
“Estes são os quatro reis celestiais que se acredita guardarem os quatro pontos cardeais. Três são vassalos do quarto, Vaisravana. Acredita-se que eles vivam no Monte Meru, o lar das 33 divindades (Trayastrimsa) e nos portões do paraíso de Indra, protetor do Budismo. Acólitos de Avalokitesvara, alguns autores acreditam que eles sejam hipóstases das divindades bramânicas de quatro cabeças que simbolizam os pontos cardeais. Eles são os protetores do mundo e da Lei Budista. Como reis do mundo, eles foram confundidos com seus generais, e o Lalitavistara os descreve já portando armas e vestindo armaduras.As lendas budistas sobre eles são legiões: dizem que ajudaram no nascimento do Buda e ergueram os cascos de seu cavalo quando ele partiu o palácio do rei, seu pai, em Kapilavastu. Eles ofereceram ao Buda quatro tigelas de comida, que ele milagrosamente fundiu em uma. Eles também estiveram presentes em seu Parinirvana. “
No Budismo, vários Budas foram estabelecidos como objetos de devoção para diferentes crentes piedosos. Visto que cada Buda tem uma boa razão para ser venerado, o Budismo permite-nos adorar qualquer um ou todos eles. No entanto, o Mais Venerável deveria ser Um, assim como a Verdade é Uma. A segunda metade do Sutra de Lótus (Hommon) enfatiza essa posição budista em relação à unidade da fé. Como o objeto da fé é absoluto, deve relacionar-se com o reino da eternidade. Geralmente pensamos em Sakyamuni como uma figura histórica, limitada pelas limitações de tempo e espaço, e apenas uma manifestação provisória do infinito e eterno Buda. De acordo com o Sutra de Lótus, entretanto, todo Buda, incluindo o histórico Buda Sakyamuni, é uma representação do ser eterno e original de Sakyamuni.
Sakyamuni, quando visto como o ser eterno, é chamado de Buda Original (Hombutsu), que foi iluminado no passado mais remoto. Os outros Budas são chamados de ‘manifestações do Buda.” A existência de cada um deles é uma manifestação provisória em algum tempo ou lugar do Buda Original. A segunda metade do Sutra de Lótus (Hommon) revela o conceito da eternidade de Sakyamuni , em contraste com o Buda histórico, que é uma representação temporal de si mesmo.
O Buda Shakyamuni Original representa a unidade de todos os três corpos (Trikaya) de um Buda que são o corpo do Dharma (Dharmakaya), o corpo da Bem-aventurança (Sambhogakaya) e o corpo Manifestado (Nirmanakaya). O Buda Shakyamuni Original se distingue do Buda Shakyamuni histórico pela presença dos Quatro Bodhisattvas que são os líderes dos Bodhisattvas da Terra. O histórico Buda Shakyamuni, entretanto, é acompanhado apenas por seus discípulos monges, como Ananda e Mahakashyapa e representa apenas o corpo-manifestação. O mais exaltado Buda Shakyamuni dos ensinamentos provisórios Mahayana é acompanhado por bodhisattvas como Manjushri Bodhisattva e Samantabhadra Bodhisattva, mas representa apenas o corpo de bem-aventurança percebido pelos bodhisattvas avançados. Somente o Buda Shakayamuni Original acompanhado pelos Quatro Bodhisattvas representa todos os três corpos ao mesmo tempo, todos os outros budas são meramente emanações ou aspectos deste Buda. Por esta razão, o Buda Shakyamuni Original é considerado o Buda mais digno de reverência.
O Buda Shakyamuni Original também exibe as três virtudes de pai, professor e soberano de todos os que vivem neste mundo Saha. Ou seja, o Buda Original nutre, ensina e protege a humanidade através do poder do Maravilhoso Dharma. Isto ocorre porque a fé no Sutra de Lótus permite que a nossa sabedoria amadureça, abre os nossos olhos para a verdade e nos liberta do sofrimento.
A terra pura do Buda Shakyamuni Original é a verdadeira realidade deste mundo onde o Buda está sempre presente pregando o Dharma. Como tal, às vezes é chamada de Terra Pura do Pico da Águia. No Sutra da Meditação sobre o Bodhisattva Samantabhadra, esta terra pura é chamada de Terra Pura da Luz Tranquila.
Ícone: Buda sentado em meditação com as mãos em gassho. As auréolas de seu corpo contêm três joias.
Os quatro reis celestiais
Os guardiões do mundo que residem nas encostas do Monte Sumeru, no céu, nomeados em sua homenagem, de onde cada um deles é responsável por uma das quatro direções cardeais. Cada um lidera um exército de criaturas sobrenaturais que os ajudam a manter os demônios lutadores (asuras) afastados. Um Dicionário de Termos e Conceitos Budistas relaciona as seguintes informações sobre eles:
“Os senhores dos quatro quadrantes que servem Taishaku como seus generais e protegem os quatro continentes. Dizem que eles vivem no meio dos quatro lados do Monte Sumeru. Eles são Jikokuten (Skt Dhritarashtra) que protege o leste, Komokuten (Virupaksha) que protege o oeste, Bishamonten (Vaishravana) que zela pelo norte e Zojoten (Virudhaka) que defende o sul. Suas respectivas funções são proteger o mundo; discernir e punir o mal e encorajar a aspiração pela iluminação; ouvir o Budista ensinamentos e proteger o local onde o Buda os expõe; e para aliviar as pessoas de seus sofrimentos. Eles aparecem na cerimônia do Sutra de Lótus com seus dez mil deuses servidores, e no capítulo ‘Dharani’ (vigésimo sexto), Bishamonten e Os Jikokuten prometem em nome de todos os quatro proteger aqueles que abraçam o sutra.”
O Guia Iconográfico Flammarion: Budismo afirma:
“Estes são os quatro reis celestiais que se acredita guardarem os quatro pontos cardeais. Três são vassalos do quarto, Vaisravana. Acredita-se que eles vivam no Monte Meru, o lar das 33 divindades (Trayastrimsa) e nos portões do paraíso de Indra, protetor do Budismo. Acólitos de Avalokitesvara, alguns autores acreditam que eles sejam hipóstases das divindades bramânicas de quatro cabeças que simbolizam os pontos cardeais. Eles são os protetores do mundo e da Lei Budista. Como reis do mundo, eles foram confundidos com seus generais, e o Lalitavistara os descreve já portando armas e vestindo armaduras.As lendas budistas sobre eles são legiões: dizem que ajudaram no nascimento do Buda e ergueram os cascos de seu cavalo quando ele partiu o palácio do rei, seu pai, em Kapilavastu. Eles ofereceram ao Buda quatro tigelas de comida, que ele milagrosamente fundiu em uma. Eles também estiveram presentes em seu Parinirvana. “
9. Dai Bishamon Tenno – Vaishravana ~ Rei Celestial do Norte – Vaishravana é um dos Quatro Reis Celestiais. O Guia Iconográfico Flammarion: Budismo descreve Vaishravana da seguinte forma:
“Vaisravana é o guardião do norte e o chefe dos quatro reis guardiões – ‘Aquele que sabe’. ‘Aquele que ouve tudo no reino’, o protetor do estado por excelência, às vezes considerado um deus da defesa guerra. Na China, ele é considerado uma budicização do deus indiano da riqueza, Kuvera, sendo o norte considerado detentor de tesouros fabulosos. Ele preside o inverno e é negro, por isso também é chamado de ‘o guerreiro negro’. Seus símbolos são uma joia e uma serpente, e ele comanda um grande exército de Yaksas.”
O exército e assistentes de Vaishravana consistiam de kimnaras e yakshas, que são dois dos oito tipos de seres sobrenaturais que reverenciam e protegem o Dharma. Os kimnaras são músicos e dançarinos celestiais que têm corpos de pássaros e cabeças e torsos humanos. Eles oficiam na corte de Vaishravana. Os yakshas são uma espécie de demônio ou espírito comedor de carne que compõem o exército de Vaishravana. Originalmente, os yakshas apareciam como espíritos das árvores, das florestas e até das aldeias; mas eles também tinham um lado feroz e, em seu aspecto mais demoníaco, passaram a ser chamados de rakshasas. O Guia Iconográfico Flammarion: Budismo afirma:
“Os Yaksas são comandados por 28 generais, dos quais o chefe é Pancika – segundo o Mahavamsa, ele foi o pai dos 500 filhos de Hariti. Adorado desde muito cedo na Índia (algumas de suas representações são encontradas em Gandhara e no norte da Índia ) assim como em Java, este general dos Yaksas logo se fundiu com Vaisravana.
Os capítulos vinte e quatro e vinte e cinco do Sutra de Lótus afirmam que o Bodhisattva Voz Maravilhosa e o Bodhisattva World Voice Perceiver, respectivamente, podem se transformar em Vaishravana (entre muitas outras formas) para expor o Dharma e salvar outros. No capítulo vinte e seis do Sutra de Lótus, Vaishravana oferece dharanis compassivamente para proteger aqueles que ensinam o Sutra de Lótus.
Ícone: Um guerreiro coroado usando armadura e lenços soprados pelo vento. Ele tem pele azul e aparência coléricas. Em sua mão direita está uma lança e na mão direita ele segura uma estupa.
Myo-o ~ Reis do Conhecimento
Estas divindades esotéricas são os reis do conhecimento místico que representam o poder dos Budas para vencer o desejo cego. Eles são conhecidos como os reis do conhecimento místico porque manejam os mantras, que são feitiços místicos compostos de sílabas sânscritas imbuídas do poder de proteger os praticantes do Dharma de todos os danos e influências malignas. Os Vidyarajas aparecem em formas aterrorizantes e iradas porque incorporam a energia indomável da compaixão que derruba todos os obstáculos à sabedoria e à libertação.
Existem dois grupos de Vidyarajas que são bem conhecidos. O mais famoso é o grupo de cinco liderado por Fudo Myo-o. Estas cinco são as emanações dos Budas das quatro direções cardeais e do centro que figuram com destaque na prática budista esotérica. Há também um grupo de oito, que inclui Aizen Myo-o, que são emanações de bodhisattvas.
Os dois Vidyarajas que aparecem no Omandala são Achalanatha e Ragaraja, conhecidos em japonês como Fudo Myo-o e Aizen Myo-o respectivamente. Cada um deles é representado por seus respectivos bijas, “sílabas-semente” que incorporam sua essência. Neste caso, as sílabas iniciais são escritas em Siddham, uma variante do sânscrito. São as únicas partes do Omandala escritas na forma de bijas sânscrito. De acordo com Jacqueline Stone, Fudo Myo-o e Aizen Myo-o representam, “respectivamente, as doutrinas de ‘samsara é nirvana’ (shoji soku nehan) e ‘as impurezas são bodhi’ (bonno soku bodai).” (Original Enlightenment, p.277) O primeiro princípio significa que o nirvana não é outro reino, mas a verdadeira realidade do mundo do nascimento e da morte. O segundo princípio significa que bodhi, ou iluminação, não é a erradicação das impurezas, mas a sua libertação e transmutação na energia saudável da mente iluminada.
Fudo Myo-o e Aizen Myo-o são às vezes identificados com os Ni-o, os Dois Reis, que são uma forma dupla de Mahavairochana Tathagata (Dainichi Nyorai), que é uma personificação do Dharmakaya ou corpo universal do Buda. Como tal, Fudo Myo-o representa o elemento do espírito ou mente, a Mandala do Mundo Diamante e a sabedoria subjetiva; enquanto Aizen Myo-o representa os cinco elementos terra, ar, fogo, água e espaço, bem como a Mandala do Mundo do Útero e a verdade objetiva. Juntos, o par representa todas as coisas que estão unidas na vida universal do Buda – corpo e mente, sabedoria e verdade, e as duas mandalas. Os Dois Reis são frequentemente encontrados guardando os portões principais de templos e mosteiros como ferozes guerreiros gigantes.
10. Vam – O bija para Achalanatha Vidyaraja ~ Fudo Myo-o
O Guia Iconográfico Flammarion: Budismo afirma:
“Representado principalmente no Japão, Fudo Myo-o, por seu nome místico Joju Kongo, ‘o diamante eterno e imutável’, é o chefe dos cinco grandes reis da ciência mágica. O nome sânscrito para ele, Acalanatha significa ‘senhor imutável’ . Ele é o Vidyaraja do corpo verde escuro ou preto, o destruidor das paixões. Nas doutrinas do esoterismo ele é considerado como um ‘corpo de metamorfose’ (Nirmanakaya) de Vairocana, cuja firmeza de espírito e determinação em destruir o mal ele personifica. Seu símbolo é uma espada segurada verticalmente em torno da qual serpenteia um dragão (kurikara japonês) cercado por chamas. Acredita-se que seu halo de chamas consuma as paixões. Ele é descrito em muitos sutras e particularmente no Mahavairocana-sutra. Ele assume ‘ diante dos obstáculos, a energia do próprio adepto’, demonstrando assim o poder da compaixão de Vairocana. Sua espada o ajuda a combater os ‘três venenos’: ganância, raiva e ignorância. Na mão esquerda ele segura um laço (pasa ) para capturar e prender as forças do mal e impedi-las de causar danos. Fudo Myo-o, tendo feito o voto de prolongar a vida dos fiéis por seis meses e de lhes dar uma resolução inabalável de vencer as forças do mal, é por vezes invocado a este respeito como o ‘prolongador da vida’.”
O Guia também diz:
“Devido à sua força combativa, Fudo é invocado em muitas circunstâncias, principalmente contra ataques de doenças – não porque seja considerado um curandeiro, mas como uma força eficaz para combater impurezas e demônios que causam doenças. pessoas temidas por serem prejudiciais e contra feitiços lançados por feiticeiros. Fudo também é frequentemente considerado como o defensor do Japão contra ataques de inimigos externos. Por todas estas razões, ele deve ser uma das divindades budistas mais frequentemente invocadas no Japão, e também uma dos mais populares. Os templos e santuários dedicados a ele são encontrados em todo o campo, nas cidades e nas encruzilhadas. A maioria desses templos pertence às seitas Shingon e Tendai. Os membros da seita Nichiren também o adoram, principalmente como o ‘protetor do Estado’.”
Ícone: Um monstro azul meia-noite, de aparência colérica e musculoso, com duas presas proeminentes, sentado em postura de lótus em uma rocha e cercado por chamas. Ele segura uma espada vertical com cabo vajra de três pontas na mão direita e um laço com ganchos na mão esquerda. Ele está vestido com vestes verdes e vermelhas.
23. Hum – O bija para Ragaraja Vidyaraja ~ Aizen Myo-o
O Guia Iconográfico Flammarion: Budismo afirma:
“Este Vidyaraja, que é venerado quase exclusivamente no Japão, é uma divindade da concepção. Ele é o rei da ciência mágica da atração ou do amor. ‘Aizen Myo-o representa de fato a paixão amorosa tal como aparece sublimada na perspectiva do esoterismo: vitorioso sobre si mesmo, não pela supressão como normalmente se ensina, mas por uma exaltação maior transmutada num desejo de Despertar.’ Ele às vezes é identificado com uma forma feroz de Vairocana, embora não seja um dos cinco grandes Vidyarajas.” (p.213)
O Guia também diz:
“Ele é representado com uma aparência irada. Sua cor é vermelha, simbolizando o suor de sangue da compaixão. Em seu cocar está a cabeça de um leão, símbolo de força e dos cinco Grandes Budas. Ele tem três olhos (para ver o ‘ três mundos’) e segura um lótus na mão, simbolizando a calma dos sentidos, entre outras coisas. Seus outros atributos são um arco e flechas. Ele tem dois halos redondos incluídos em uma grande ‘roda ardente’, de cor vermelha .Sua boca entreaberta revela presas.” (pág.214)
Finalmente, o Guia diz:
“Aizen Myo-o ainda é venerado pelos japoneses e é frequentemente invocado em petições relativas ao amor. Além disso, ele não é uma divindade popular, exceto entre artistas, gueixas e outros em profissões ligadas a questões de amor.” (pág.214)
Ícone: Um monstro vermelho, fortemente musculoso e irado, com dentes afiados, três olhos e seis braços, sentado em forma de lótus completo sobre uma flor de lótus. Uma roda em chamas forma uma auréola ao redor de sua cabeça e uma roda maior envolve seu corpo. Ele segura um arco e flechas, bem como um vajra e um sino vajra, uma flor de lótus e uma pérola. Ele usa um leão em seu cocar.
Devas
As Deidades Védicas
Na mandala que Nichiren Shonin desenhou estão vários devas, divindades da cosmologia védica da Índia antiga, que foram aceitas no Budismo como os habitantes dos céus, as personificações das forças da natureza, companheiros seres sencientes que necessitam dos ensinamentos do Buda, protetores do Dharma do Buda, e até mesmo como papéis assumidos pelos vários bodhisattvas. Em muitos aspectos, eles são semelhantes aos antigos deuses do Olimpo da Grécia ou aos Aesir dos mitos teutônicos. Na verdade, eles podem até ter uma origem comum na antiga cultura ariana. No entanto, os deuses védicos que vivem no Monte Sumeru e acima dele não desapareceram, mas ainda são adorados diretamente na Índia, dentro do Hinduísmo, e aparecem como os guardiões do Dharma, protetores da humanidade e até mesmo como personificações de aspectos da iluminação no Budismo. O termo devas significa “os brilhantes”.
Em Filosofias da Índia, Heinrich Zimmer apresentou os deuses védicos da seguinte forma:
“A filosofia ortodoxa indiana surgiu da antiga religião ariana dos Veda. Originalmente, o panteão védico, com sua hoste de deuses, representava o universo repleto de projeções das experiências e ideias do homem sobre si mesmo. As características do nascimento, crescimento e morte humanos, e do processo de geração foram projetados no curso da natureza. As forças e fenômenos cósmicos foram personalizados. As luzes dos céus, as variedades e aspectos das nuvens e tempestades, florestas, massas montanhosas e cursos de rios, as propriedades do solo, e os mistérios do submundo eram compreendidos e tratados em termos das vidas e do comércio de seres divinos que refletiam o mundo humano. Esses deuses eram super-homens dotados de poderes cósmicos e podiam ser convidados como convidados para banquetear-se com oblações. Eles eram invocados. , lisonjeado, propiciado e satisfeito.”
Guias Iconográficos Flammarion: O Budismo fornece o seguinte resumo da posição desses deuses, ou devas, dentro do Budismo:
“Devas são deuses que habitam os estágios celestiais do mundo, e a maioria deles é emprestada do panteão indiano. Como vimos, o budismo primitivo não negava a existência de deuses, mas apenas os considerava espiritualmente inferiores ao Buda. Os deuses do Budismo não são salvadores, mas seres com mais poder que os humanos. Eles vivem em prazer por vidas extremamente longas, mas estão, no entanto, em última análise, sujeitos ao ciclo de renascimento e sofrimento. Eles podem ser adorados para ganho material, e os primeiros deuses budistas a literatura contém histórias de seu serviço ao Buda e de sua promoção e proteção ao Budismo. Assim, encontramos os deuses do panteão indiano auxiliando em todos os principais eventos da vida do Buda, mais como servos atentos do que como seguidores. ” (pág. 258)
O Guia também diz: “Os Devas representam a primeira das oito classes de seres sobrenaturais (japonês Hachibutshu) mencionados no Sutra de Lótus como sendo protetores do Buda e da Lei, travando guerra vitoriosamente contra as forças opostas”. Os outros sete são os nagas. (dragões), os garudas (pássaros gigantes que atacam os nagas), os ashuras (os demônios lutadores), os yakshas (espíritos da natureza), os gandharvas (músicos celestiais), os mahoragas (cobras gigantes) e os kimnaras (outro tipo de músico celestial que é meio humano e meio pássaro). Existe outra classe de seres associados aos devas que são chamados de apsaras. Os apsaras são servos, músicos da corte, dançarinos e servos dos devas. Presumivelmente, eles são a classe mais populosa de seres nos reinos celestiais. Nichiren ensinou que todos os deuses prometeram proteger aqueles que defendem o Sutra de Lótus. Ele frequentemente invocava as divindades védicas e os kami xintoístas como seus protetores, como na seguinte passagem de Sobre Perseguições Acontecendo ao Sábio:
“Você pode ter certeza de que nada, nem mesmo uma pessoa possuída por um demônio poderoso, pode prejudicar Nichiren, porque Brahma, Shakra, os deuses do sol e da lua, os quatro reis celestiais, a Deusa do Sol e Hachiman estão protegendo-o. “
O outro lado disso é que os deuses também abandonariam e puniriam aqueles que caluniassem ou se afastassem do Sutra de Lótus, como na seguinte passagem de sua Carta ao Sacerdote Leigo Ichinosawa:
“A razão, como afirmei anteriormente, é que cada pessoa neste país cometeu os três pecados capitais. Portanto, Brahma, Shakra, os deuses do sol e da lua, e os quatro reis celestiais entraram no corpo do governante mongol e estão fazendo com que ele castigue nossa nação.” (pág. 530)
Nichiren também frequentemente dirigia orações aos deuses e encorajava seus seguidores a fazê-lo também, mas sempre no contexto de uma fé abrangente no Sutra de Lótus.
13. Dai Bontenno – Grande Rei Celestial Brahma – Brahma é um termo para a classe mais elevada de divindades que residem nos Céus de Brahma. Assim, no primeiro capítulo do Sutra de Lótus, três Brahmas diferentes estão presentes no Pico do Abutre: Brahma Rei Celestial, Grande Brahma Sikhin e Grande Brahma Luz. O Grande Rei Celestial Brahma, entretanto, é o principal deles e acredita-se ser o criador eterno, onisciente, onipotente e moralmente perfeito do mundo que reside no paraíso Maha Brahma do reino da forma. Ele é o senhor do mundo saha e o primeiro membro do trimurti que representa os três modos da natureza material: Brahma, o criador, Vishnu, o preservador, e Shiva, o destruidor. Nos sutras ele diz de si mesmo: “Eu sou Brahma, Grande Brahma, o Conquistador, o Invencível, o Que Tudo Vê, o Todo-Poderoso, o Senhor, o Criador e Criador, Governante, Apontador e Ordenador, Pai de Tudo Que Já foram e serão.” (p. 76, Longos Discursos do Buda) Outros seres acreditam no auto-testemunho de Brahma ou têm vagas lembranças de uma vida passada nos céus de Brahma e, portanto, buscam a união com ele ou pelo menos o renascimento em sua presença.
A união com Brahma ou o renascimento nos céus de Brahma do reino da forma (ou em qualquer um dos céus) é tratado pelo Buda como um objetivo legítimo, embora menor, para aqueles que são incapazes de transcender suas suposições teístas sobre o objetivo do vida religiosa. É um objetivo menor porque ainda está dentro dos seis mundos do devir e, portanto, só se pode permanecer em uma existência celestial até que as causas e condições (neste caso, carma meritório) que sustentam essa vida se esgotem. Além disso, mesmo sendo o ser preeminente ou primeiro entre os seres, Brahma ainda está sujeito ao renascimento de acordo com a lei de causa e efeito e não pode se separar dela. Brahma simplesmente não se lembra de que ele também surgiu no palácio de Brahma devido a causas e condições no início do desenvolvimento do mundo. Ele acredita que é a única causa da criação do mundo e dos seus muitos seres, mas mais uma vez ignorou as muitas outras causas e condições envolvidas. Seu auto-testemunho, de acordo com o Buda, nada mais é do que auto-ilusão e egoísmo. Como um ser entre os seres que também está preso no ciclo de nascimento e morte, Brahma também deve ser considerado necessitado da instrução do Buda, apesar de suas pretensões.
De qualquer forma, o Buda criticou duramente os brâmanes e seu aprendizado védico, que afirmavam ensinar o caminho para a união com Brahma. Em última análise, ele ressaltou que os ensinamentos teístas são baseados em boatos e não são capazes de fornecer conhecimento direto de Brahma. Como expediente, o Buda ensinou o valor de purificar a mente, renunciar à vida de chefe de família e meditar nos quatro estados mentais infinitos, “moradas de Brahma”, associados a Brahma: bondade amorosa, compaixão, alegria solidária e equanimidade. Desta forma, alguém pode se unir a Brahma na morte, emulando suas boas qualidades através de uma vida virtuosa e da meditação.
O próprio Dharma do Buda, entretanto, é capaz de levar aqueles que o seguem muito além até mesmo dos reinos divinos. O Buda percebeu que mesmo os estados divinos do ser eram fenomênicos e sujeitos às mesmas deficiências que todas as outras formas de existência fenomênica. Assim, embora a união com Brahma ou o renascimento nos céus seja considerada uma meta digna e alcançável, não é a meta final, pois somente a paz do nirvana pode proporcionar a verdadeira paz, de acordo com o Buda. O Buda, entretanto, afirmou que em suas vidas passadas como bodhisattva ele também foi Brahma.
De acordo com os sutras, ao atingir a iluminação, o Buda não tinha certeza se deveria tentar ensinar o Dharma aos outros. Naquela época, o próprio Brahma desceu do céu e convenceu o Buda de que ele deveria ensinar e que havia aqueles que seriam capazes de compreender. Esta história é contada no capítulo dois do Sutra de Lótus, onde Brahma aparece na companhia do Rei Celestial Shakra, dos quatro reis celestiais e de muitos outros deuses. Brahma também é uma das divindades que periodicamente faz oferendas musicais e banha a assembléia com vestimentas celestiais e flores de lótus. No capítulo sete do Sutra de Lótus, Reis Celestiais Brahma de centenas de bilhões de mundos se reuniram para dar oferendas ao Tathagata, Excelência da Grande Sabedoria Universal, e solicitaram que ele girasse a Roda do Dharma. O capítulo dezoito afirma que qualquer pessoa que persuadir outros a sentar-se e ouvir o Sutra de Lótus obterá o assento de Brahma, portanto, uma das causas pelas quais alguém pode se tornar Brahma é compartilhar o Sutra de Lótus com outros. O capítulo dezenove afirma que Brahma ouvirá qualquer um que ensine o Sutra de Lótus. Os capítulos vinte e quatro e vinte e cinco afirmam que o Bodhisattva Voz Maravilhosa e o Bodhisattva World Voice Perceiver, respectivamente, podem se transformar em Brahma (entre muitas outras formas) para expor o Dharma e salvar outros. Portanto, com base no testemunho do Sutra de Lótus, o Grande Rei Celestial Brahma é um devoto do Sutra de Lótus e pode de fato ser uma aparição de um dos bodhisattvas celestiais que defendem o Sutra de Lótus.
Ícone: Uma divindade com quatro braços e quatro faces, cada uma com um terceiro olho. Ele está vestindo roupas de um rei indiano, incluindo uma coroa em cada cabeça. Na mão superior direita ele carrega uma lança. O canto inferior direito está no Varada mudra que representa o ato de fazer uma oferenda. O braço superior esquerdo segura uma flor de lótus de haste longa, enquanto o braço esquerdo inferior segura um vaso de ambrosia. Ele está sentado sobre uma flor de lótus que repousa sobre quatro (ou sete) gansos.
12. Dairokuten Ma-o – Rei Mara do Sexto Céu – O nome Mara significa “Assassino” e ele é chamado assim porque é a entidade que tenta “assassinar” a vida espiritual dos outros. Embora ele seja uma personificação da ilusão e até do mal, ele é muito diferente do diabo em outras tradições religiosas. Para começar, ele não é um líder dos demônios lutadores que se rebelam contra os deuses, nem habita no inferno. Em vez disso, ele vive no céu mais elevado, no reino do desejo, de onde é capaz de manipular, explorar e enganar todos os outros seres no reino do desejo – incluindo as divindades nos reinos celestiais inferiores. Seu objetivo principal é garantir que ninguém escape do ciclo de nascimento e morte. De certa forma, ele é como um diretor de prisão que tenta manter seus “pupilos” presos no mundo do nascimento e da morte. Em outros aspectos, ele é como o dono de um cassino que emprega todos os tipos de entretenimento e até pagamentos ocasionais para manter os jogadores nas roletas e nas mesas de cartas. No final, os jogadores sempre perdem, mas Mara faz o possível para mantê-los enganados, fazendo-os pensar que, de alguma forma, podem tirar a sorte grande e encontrar a felicidade definitiva no reino do desejo.
Nos sutras, é Mara quem primeiro envia suas filhas para seduzir Sidarta na véspera de sua iluminação. Quando Siddhartha vê através de sua beleza e os reduz a velhas idosas, Mara envia um exército de demônios para assustar o Buda. Isso também falha. Siddhartha permanece imóvel enquanto as flechas e lanças dos demônios se transformam em flores antes que possam atingi-lo. Finalmente, Mara pergunta a Siddhartha o que lhe dá o direito de atingir a iluminação. Siddhartha toca o chão e invoca a própria terra para testemunhar os incontáveis méritos que ele acumulou ao longo de inúmeras vidas passadas como bodhisattva. Após seu despertar, Mara tentou convencer o Buda de que seria impossível ensinar o Dharma a qualquer outra pessoa e que ele deveria entrar imediatamente no parinirvana, mas o próprio Brahma convenceu o Buda de que seria possível ensinar outros. Mara aparece mais tarde na vida do Buda e tenta, sem sucesso, convencê-lo a passar prematuramente para o parinirvana, antes que o Dharma e a Sangha possam ser firmemente estabelecidos. O Budismo Nichiren frequentemente se refere a Mara como parte dos “três obstáculos e os quatro demônios”, que foi um ensinamento de Chih-i, o fundador do Budismo T’ien-t’ai. Eles são descritos em Dharma Flower: The Faith, Teaching and Practice of Nichiren Buddhism (manuscrito não publicado):
“Os três obstáculos e os quatro demônios foram a maneira de Chih-i catalogar todos os vários fenômenos que podem nos impedir de praticar o Budismo. Os três obstáculos consistem em desejos ou impurezas egocêntricas, nos hábitos prejudiciais que surgem dessas impurezas e nos consequências dolorosas de tal atividade. Os três obstáculos descrevem o círculo vicioso criado pela nossa maneira egocêntrica habitual de interagir com o mundo. Eles descrevem a maneira como trazemos tanto sofrimento desnecessário para nós mesmos, o que naturalmente leva a mais frustração e ansiedade o que então leva a atividades ainda mais motivadas pelo egoísmo e assim por diante, ad nauseum… Tudo isso nos mantém atolados em nossos próprios problemas. Se não tivermos cuidado, até nos impedirá de colocar em prática os próprios ensinamentos que podem quebrar o ciclo.
“Os quatro demônios consistem no diabo dos cinco agregados, no diabo das impurezas, no diabo da morte e no rei demônio do sexto céu. O diabo dos agregados refere-se à insegurança inerente, à ansiedade e ao sofrimento total que resulta da tentativa de nos identificarmos com vários componentes físicos e mentais que estão em constante fluxo. O diabo das impurezas refere-se às maneiras pelas quais os desejos egocêntricos inevitavelmente surgem com base nas necessidades do corpo e da mente de nutrição, segurança, prazer. estimulação e auto-engrandecimento. O diabo da morte refere-se ao pavor, medo e terror que surgem diante da inevitável dissolução do corpo e da mente após a morte. O rei demônio do sexto céu refere-se a essas coisas na vida que nos tentam a esquecer a prática budista e a viver apenas para objetivos e aspirações mundanas. O rei demônio do sexto céu personifica todas aquelas pessoas, situações e impulsos internos que nos tentam ou ameaçam a abandonar o budismo e retornar ao velho ciclo de impensação hábito, prazeres passageiros e dores familiares. Poderíamos dizer que o outro nome para o rei demônio do sexto céu é ‘o diabo que conhecemos’, que tenta nos assustar ou nos persuadir para longe do território desconhecido da libertação, de volta ao ciclo vicioso do nosso egocentrismo.” (pág. .23)
Ícone: Uma divindade vestida como um grande rei (marajá) envolta em guirlandas. Ele segura um arco em uma mão e cinco flechas na outra.
20. Shakudaikannin Dai-o – (Shakra Devanam Indra) também conhecido como Taishakuten (Shakra) – Indra é o governante dos outros trinta e dois devas no Céu dos Trinta e três deuses no cume do Monte. -chefe dos Quatro Reis Celestiais. Ele é o deus do trovão e do relâmpago, o portador da chuva, o mais poderoso dos deuses no reino do desejo e o líder na luta contra os demônios lutadores (asuras) que constantemente conspiram e tramam para derrubar os deuses e assim por diante. ocasião até tentam invadir os palácios celestiais nas encostas do Monte Sumeru. O nome Shakra significa “o poderoso”, Devanam significa “chefe dos deuses” e Indra significa “senhor”. Indra também é conhecido como Vajrapani, que significa “Vajra Wielder”. Ele é chamado assim porque o raio que ele empunha é chamado de “vajra” ou “libra de diamante”. Ao contrário do distante e sereno Brahma que se vê como o criador onipotente, Indra se vê como o poderoso senhor que lidera as hostes celestiais.
Indra também é seguidor do Buda e protetor do Dharma. Na verdade, Indra muitas vezes parece testar a determinação, paciência, generosidade e compaixão dos bodhisattvas, incluindo o Buda Shakyamuni em suas vidas passadas. Por exemplo, no Sutra do Nirvana, é contada a história de como o bodhisattva que se tornaria o Buda Shakyamuni era uma vez um jovem praticando ascetismo no Himalaia. Indra transformou-se em um demônio feroz (raskshasa) e começou a recitar o verso “Tudo é mutável, nada é constante. Esta é a lei do nascimento e da morte.” O menino insistiu em ouvir o resto do versículo, mas o demônio exigiu que o menino se oferecesse como alimento após ouvi-lo. O menino concordou, então o rakshasa recitou “Extinguindo o ciclo de nascimento e morte, entra-se na alegria do nirvana.” O menino escreveu o verso completo em todas as pedras e árvores ao redor e então pulou na boca do demônio, mas no último momento Indra voltou a ser ele mesmo e pegou o menino nos braços. Em outras vidas passadas, enquanto ainda praticava como bodhisattva, o próprio Buda apareceu como Indra. Os outros bodhisattvas também renascem, às vezes, como Indra.
Indra também é conhecido por sua rede. Diz-se que a Rede de Indra cobre o universo e contém joias em cada um de seus interstícios, que refletem umas às outras. Este é um modelo para a natureza interdependente de todos os fenómenos de acordo com os ensinamentos do Buda. Esta imagem está especialmente associada ao Sutra Guirlanda de Flores.
No capítulo dois do Sutra de Lótus, Indra é uma das divindades que acompanha Brahma quando ele convence o Buda de que ele deveria ensinar o Dharma. Indra também é uma das divindades que oferece à assembleia vestimentas celestiais, flores de lótus e música. O capítulo dezoito afirma que qualquer pessoa que persuadir outros a sentar-se e ouvir o Sutra de Lótus obterá o assento de Indra, portanto, uma das causas pelas quais alguém pode se tornar Indra é compartilhar o Sutra de Lótus com outros. O capítulo dezenove afirma que Indra ouvirá qualquer pessoa que ensine o Sutra de Lótus. Os capítulos vinte e quatro e vinte e cinco afirmam que o Bodhisattva Voz Maravilhosa e o Bodhisattva World Voice Perceiver, respectivamente, podem se transformar em Indra (entre muitas outras formas) para expor o Dharma e salvar outros. Portanto, com base no testemunho do Sutra de Lótus, Indra é um devoto do Sutra de Lótus e pode de fato ser uma aparição de um dos bodhisattvas celestiais que defendem o Sutra de Lótus.
Ícone: Uma divindade dourada com um terceiro olho em armadura segurando um vajra na mão direita e com a mão esquerda fechada em punho e apoiada no quadril. Ele se senta na postura de realeza em cima de um elefante branco que segura outro vajra em sua tromba.
11. Dai Nittenno (Surya) – Surya é o deus védico do sol e um dos trinta e três deuses no Céu dos Trinta e três. No budismo esotérico, Surya representa a bodicita, a aspiração de alcançar a iluminação para todos os seres sencientes.
Ícone: Uma divindade segurando um disco solar na mão direita, a mão esquerda fechada apoiada no quadril. Ele está sentado sobre um lótus carregado por três cavalos.
21. Dai Gattenji (Chandra) – Chandra é o deus védico da lua e um dos trinta e três deuses no Céu dos Trinta e três. No Budismo esotérico, Chandra representa a pureza universal da natureza búdica que esfria as paixões e remove os três venenos.
Ícone: Uma divindade segurando um disco lunar na mão direita, a mão esquerda fechada apoiada no quadril. Ele está sentado sobre um lótus carregado por três gansos.
22. Myojo Tenji (Aruna) – De acordo com os mitos e deuses da Índia:
“O cocheiro do Sol é o Vermelho (Aruna), o sábio irmão mais velho do pássaro Asas da Fala (Garuda). Aruna, como o resplandecente Vivasvat, também filho de Kasyapa, é a divindade do amanhecer. Ele permanece na carruagem em frente ao Sol, e seu corpo forte protege o mundo da fúria do Sol. Diz-se que Aruna é ainda mais bonita que a Lua. (pág.95)
Ícone: Uma divindade de pele vermelha dirigindo uma carruagem.
Os principais discípulos Shravaka
A palavra shravaka significa “ouvinte de voz” e refere-se aos discípulos monásticos que ouviram diretamente a voz do Buda. Do ponto de vista do Budismo Mahayana, os shravakas são os discípulos Hinayana que ouviram e seguiram os ensinamentos das Quatro Nobres Verdades e do Caminho Óctuplo. O objetivo dos shravakas é tornar-se um arhat ou ‘Digno’. Um arhat é alguém que realizou o nirvana e, portanto, está livre de toda ganância, raiva e ignorância e não passará mais por nascimento e morte. De acordo com o Sutra de Lótus, entretanto, até mesmo os shravakas estão no Veículo Único que leva ao estado de Buda. O nirvana dos arhats é na verdade uma pausa temporária ou “cidade mágica” na jornada para a iluminação perfeita e completa. O verdadeiro “ouvinte da voz”, então, é na verdade um bodhisattva que ouviu o ensinamento do Veículo Único do Sutra de Lótus e que permite que outros o ouçam também.
Tradicionalmente, existem dez discípulos principais que representam as diferentes qualidades valorizadas pelo Budismo Hinayana. Eles são:
- Shariputra – principal em sabedoria.
- Mahakashyapa – principal nas práticas ascéticas.
- Ananda – principal em ouvir os sutras.
- Subhuti – principal na compreensão do vazio.
- Purna – principal na exposição do Dharma.
- Maudgalyayana – principal em poderes sobrenaturais.
- Katyayana – principal na explicação do Dharma.
- Aniruddha – principal no uso do olho divino (clarividência).
- Upali – principal na observância dos preceitos.
- Rahula – principal na prática discreta.
No Sutra de Lótus, os shravakas se enquadram em três grupos de capacidade superior, intermediária e inferior, dependendo da maneira pela qual são capazes de compreender o Veículo Único. Um Dicionário de Termos e Conceitos Budistas afirma:
“Somente Shariputra compreendeu imediatamente ao ouvir o Buda pregar sobre ‘a verdadeira entidade de todos os fenômenos’ (shojo jisso) no Hoben (segundo) capítulo; ele constitui o primeiro grupo. O capítulo Hiyu (terceiro) prediz sua iluminação. Maudgalyayana, Mahakashyapa , Katyayana e Subhuti compreenderam os ensinamentos do Buda através da parábola das três carroças e da casa em chamas relatada no capítulo Hiyu. Eles constituem o segundo grupo. Sua obtenção do estado de Buda é prevista no capítulo Juki (sexto). Purna, Ananda, Rahula e outros finalmente compreenderam os ensinamentos do Buda ao ouvirem sobre seu relacionamento com Shakyamuni desde o passado remoto de sanzen-jintengo, conforme explicado no capítulo Kejoyu (sétimo). Eles constituem o terceiro grupo. A iluminação de Purna é profetizada no Gohyaku Deshi Juki (oitavo). ) capítulo, e de Ananda e Rahula no capítulo Ninki (nono).”
14. Namu Sharihotsu Sonja – O Venerável Shariputra – Shariputra e seu amigo de longa data Maudgalyayana nasceram em famílias brâmanes em aldeias vizinhas perto de Rajagriha, capital do reino de Magadha. Quando jovens, ambos estavam desiludidos com a vida mundana. Juntos, eles saíram de casa em busca da iluminação e eventualmente se tornaram os principais discípulos do cético filósofo Sanjaya. Este ensinamento não os satisfez por muito tempo, e então ambos partiram novamente em busca da verdade. Os dois amigos até fizeram um acordo de que quem descobrisse primeiro encontraria e contaria ao outro. Shariputra viajou para Rajagriha e lá conheceu Ashvajit. Ashvajit foi um dos cinco ascetas que se tornaram os primeiros discípulos do Buda Shakyamuni depois que ele pregou o sermão sobre o Caminho do Meio e as quatro nobres verdades no Deer Park em Varanasi. O comportamento calmo de Ashvajit impressionou Shariputra tanto que ele perguntou quem era seu professor e que ensinamentos ele havia recebido. Ashvajit contou a Shariputra sobre o Buda Shakyamuni e então deu-lhe um resumo do Dharma como ele o entendia no seguinte verso:
“Daquelas coisas que surgem de uma causa,
O Tathagata contou a causa,
E também qual é a sua cessação:
Esta é a doutrina do Grande Recluso.”
Ao ouvir estas palavras, a mente rápida de Shariputra percebeu as profundas implicações deste verso aparentemente simples e ele alcançou o primeiro dos quatro estágios que levam à completa libertação do nascimento e da morte – a entrada na corrente. Naquele momento, ele sabia que o Buda Shakyamuni era o professor que ele e seu amigo procuravam. Shariputra foi imediatamente para Maudgalyayana e compartilhou com ele os versos de Ashvajit.
Maudgalyayana também atingiu o estágio de entrada na corrente e juntos os dois buscadores concordaram em ver o Buda Shakyamuni. Mas primeiro Shariputra insistiu que eles procurassem seu ex-professor Sanjaya e tentassem convencê-lo a se juntar a eles. Sanjaya, entretanto, não estava disposto a renunciar à sua posição como professor para se tornar discípulo de outra pessoa. Ele até tentou convencer Shariputra e Maudgalyayana a ficarem – oferecendo-lhes posições como co-líderes de seu próprio movimento.
Shariputra e Maudgalyayana não estavam interessados em mera liderança, eles estavam determinados a alcançar a libertação sob a orientação de um verdadeiro professor, então ambos partiram e levaram consigo metade dos 500 discípulos de Sanjaya. Quando o Buda Shakyamuni viu os dois amigos vindo ao seu encontro, ele anunciou à assembléia que esses dois se tornariam seus principais discípulos. O Buda ordenou os dois como monges naquela época. Após uma semana de prática intensiva, Maudgalyayana atingiu o quarto estágio da iluminação Hinayana e tornou-se um arhat (um arhat digno) que não precisaria mais renascer. Depois de mais uma semana, Shariputra também se tornou um arhat enquanto ouvia o Buda pregar um sermão para Dighanakha, sobrinho de Shariputra. Diz-se que Shariputra levou duas semanas para atingir a iluminação porque precisava pensar e examinar todas as implicações e permutações dos ensinamentos do Buda. Por ter feito isso, ele ficou atrás apenas do Buda na pregação do Dharma, e vários sutras do Tripitika são na verdade ensinados por Shariputra com a total aprovação do Buda.
Shariputra era conhecido como aquele que possuía melhor conhecimento do Dharma em termos de análise e sistematização. De acordo com a tradição, o Buda ensinou o Dharma em detalhes à sua mãe, a Rainha Maya, no Céu dos Trinta e Três Deuses, durante um período de três meses. Todos os dias, o Buda explicava a Shariputra o que ele havia ensinado ali, e esta transmissão tornou-se a base para o Abhidharma, a explicação sistemática dos ensinamentos do Buda. Como os sutras Mahayana se baseiam na doutrina do vazio, e não na filosofia sistemática do Abhidharma, Shariputra é frequentemente o foco de críticas e ridículo em muitos sutras Mahayana. A questão é que uma compreensão analítica do Dharma representado por Shariputra é inferior à visão intuitiva do bodhisattva sobre a natureza vazia de todos os fenômenos. No entanto, como se pode ver pela história da introdução de Shariputra ao Dharma, isto pode não ser inteiramente justo com o verdadeiro Shariputra dos ensinamentos anteriores, que parece ter sido uma pessoa muito intuitiva e não apenas um intelectual árido.
No entanto, no cânone Mahayana ele passou a representar um certo tipo – um monge sem humor cuja compreensão do Dharma era muito literal e ingênua. Ele é retratado como alguém que leva a si mesmo e ao seu status de monge muito a sério. Ele também é frequentemente apresentado como um machista. Finalmente, ele representa aqueles cuja preocupação espiritual se limita à sua própria libertação.
A imagem de Shariputra que emerge do Cânon Pali é muito diferente. No Cânone Pali, Shariputra é o braço direito do Buda, que o auxilia no ensino do Dharma até o fim de sua vida. Ele é até conhecido como o “regente do Dharma” devido ao seu papel como principal assistente de ensino do Buda. Ele é compassivo, prestativo e solícito com o bem-estar dos outros discípulos. Ele também é responsável pela administração e pelo bem-estar material da Sangha. Ele tem grande facilidade em permanecer nos estágios mais elevados de absorção meditativa (os dhyanas), incluindo a capacidade de “permanecer no vazio”. Ao contrário dos sutras Mahayana, Shariputra quase parece ser o protótipo do Mestre Zen: um mestre de meditação, um professor compassivo e alguém que pode permanecer no vazio à vontade. No Cânon Pali, o próprio Buda apresenta Shariputra e Maudgalyayana como modelos para todos os discípulos.
Um dos eventos mais importantes na vida da Sangha primitiva foi o cisma criado por Devadatta. Devadatta convenceu 500 monges recém-ordenados a segui-lo em vez do Buda Shakyamuni. Por compaixão por aqueles 500 monges, o Buda enviou Shariputra e Maudgalyayana para visitá-los. Devadatta estava ansioso para que esses dois reverenciados discípulos se juntassem ao seu grupo e então os convidou para se juntarem a ele e até mesmo pregar para os 500 enquanto ele descansava. O excesso de confiança de Devadatta foi sua ruína, pois Shariputra e Maudgalyayana ensinaram o verdadeiro Dharma que os monges não tinham ouvido antes e os convenceram a retornar ao Buda Shakyamuni. Devadatta acordou e descobriu que todos os seus seguidores o haviam abandonado.
No último ano de vida do Buda, Shariputra voltou para sua casa na vila de Nalaka. Ele retornou porque sua mãe ainda não havia tomado refúgio no Buda, no Dharma e na Sangha e, ainda assim, ele sabia que ela tinha o potencial para atingir o estado de entrada na corrente. Então ele voltou para casa para tentar uma última vez despertar esse potencial.
Ao voltar para casa, ele adoeceu com disenteria e todos os deuses o visitaram em seu leito de morte. Testemunhando isso, sua mãe percebeu que os deuses que ela adorava, por sua vez, prestavam homenagem a seu filho Shariputra porque ele havia alcançado a libertação. Naquela época ela pediu a Shariputra que lhe contasse sobre o Buda e explicasse o Dharma para ela. Finalmente ela foi capaz de abrir a mente e atingir o estado de entrada na corrente, refugiando-se no Buda, no Dharma e na Sangha. Pouco depois disso, Shariputra convocou os monges que o acompanhavam e pediu perdão por qualquer coisa que pudesse ter feito para perturbá-los. Ele então entrou nos estágios mais elevados de realização meditativa e faleceu.
No Sutra de Lótus, é a Shariputra que o Buda se dirige pela primeira vez quando emerge do Samadhi dos Inumeráveis Significados, bem no início do capítulo dois. Ele diz a Shariputra que a sabedoria dos Budas é profunda e imensurável e está além das capacidades dos Shravakas – dos quais Shariputra era o principal representante. Três vezes Shariputra pediu entusiasticamente ao Buda que ensinasse esta grande sabedoria. Finalmente, o Buda ensina o grande propósito pelo qual os Budas aparecem na palavra. O Buda ensina o Veículo Único, pelo qual ele revela que ensina apenas bodhisattvas e, portanto, por implicação, até mesmo Shariputra e todos os outros discípulos são na verdade bodhisattvas que serão capazes de atingir o estado de Buda. No capítulo três, Shariptura é o primeiro a compreender a importância deste ensinamento e o sutra diz que ele sentiu vontade de dançar de alegria. Shariputra então revela que o tempo todo ele quis ser um bodhisattva e agora está muito feliz ao saber que ele também alcançará o estado de Buda. O Buda Shakyamuni então explica que Shariputra aspirou à iluminação em uma existência anterior, mas se esqueceu. Agora, ao ouvir o Sutra de Lótus, ele foi capaz de retornar ao voto original. Então, de certa forma, Shariputra sempre foi um bodhisattva sem perceber. O Buda Shakyamuni então prediz o futuro estado de Buda de Shariputra; anunciando que no futuro ele se tornará Tathagata Flor-Luz no mundo Livre da Mácula. Ele também explica que mesmo alguém tão sábio como Shariputra só pode compreender o Sutra de Lótus através da fé. Shariputra então fica em segundo plano até reaparecer na segunda metade do capítulo 12. Nesse capítulo, Shariputra aparece mais uma vez como o monge chauvinista que não consegue acreditar que a menina dragão de oito anos possa atingir a iluminação. Foi provado que Shariputra estava errado e, ao contrário de sua alegre recepção anterior do Dharma, o sutra afirma que ele “recebeu o Dharma fielmente e em silêncio”. (Sutra de Lótus, pág. 202). Os capítulos 22 e 28 mencionam que Shariputra e os outros monges tiveram grande alegria ao ouvir os ensinamentos do Sutra de Lótus.
Ícone: Um monge com um leque de cabo longo.
19. Namu Dai Kasho Sonja – O Venerável Mahakashyapa – Mahakashyapa cresceu em uma família brâmane perto de Rajagriha, capital do reino de Magadha. Seu pai era muito rico e possuía uma grande propriedade abrangendo dezesseis aldeias. Apesar de ter crescido no luxo (ou talvez por causa disso), Mahakashyapa desejava renunciar ao mundo e viver uma vida simples em busca da iluminação. Seus pais insistiram que ele se casasse e ele concordou com relutância. No entanto, ele contratou um artista para moldar uma estátua de ouro com base em sua ideia de como deveria ser uma mulher perfeitamente bonita. Ele exigiu que a mulher que seus pais escolheram para ser sua esposa fosse exatamente igual à estátua. Claro, ele nunca imaginou que encontrariam uma mulher que combinasse com a estátua, mas para sua consternação, eles conseguiram. A mulher, Bhadra Kapilani, também desejava deixar a vida doméstica. Na verdade, eles tinham profundas afinidades cármicas um com o outro devido a terem passado muitas vidas passadas juntos aperfeiçoando a virtude e buscando a iluminação. Eles acabaram sendo uma boa combinação um para o outro devido às aspirações comuns. Não muito depois do falecimento dos pais de Mahakashyapa e ele herdar sua propriedade, o casal concordou que finalmente havia chegado o momento em que ambos poderiam deixar a vida doméstica e pegar a estrada como andarilhos sem-teto em busca de iluminação. Para que não causasse escândalo, ambos concordaram em se separar e seguir caminhos diferentes.
Bhadra Kapilani acabou indo para Shravasti, capital do reino de Kaushali. Lá ela ficou com uma ordem de freiras não-budistas perto do mosteiro de Jetavana até que o Buda concordou em iniciar uma ordem de freiras a pedido de Ananda em nome de Yashodhara, a ex-esposa do Buda, e Mahaprajapati, tia e mãe adotiva do Buda. Bhadra Kapilani logo atingiu o estágio de arhat e libertou-se dos laços do nascimento e da morte. Ela se tornou conhecida como a principal entre as freiras por relembrar suas vidas passadas, muitas das quais foram passadas como esposa de Mahakashyapa em suas vidas anteriores. Bhadra Kapilani também era conhecida por sua paciência e compaixão, e era uma professora popular do Dharma.
Mahakashyapa acabou encontrando o Buda na estrada. O Buda estava sentado sob uma figueira-da-índia emitindo raios de luz, e Mahakashyapa viu isso e reconheceu nele todos os sinais e marcas de um grande homem. Ele imediatamente foi até o Buda e declarou que seria seu discípulo. O Buda respondeu dizendo que qualquer pessoa não iluminada que tentasse explicar a iluminação na presença de alguém tão perspicaz e sincero como Mahakashyapa teria a cabeça dividida em sete pedaços. O Buda então lhe deu um breve ensinamento e o aceitou como discípulo. Naquela época, Mahakashyapa dobrou seu manto externo e o deu ao Buda para usá-lo como assento. O Buda comentou sobre a suavidade do manto e Mahakashyapa imediatamente pediu ao Buda que o guardasse. Em troca, o Buda Shakyamuni ofereceu seu próprio manto esfarrapado que veio de um local de cremação. Mahakashyapa aceitou com alegria. Esta foi a única vez que o Buda Shakyamuni trocou de manto com um discípulo.
Daquele momento em diante, Mahakashyapa adotou o dhuta, as várias disciplinas ascéticas sancionadas pelo Buda para aqueles que desejavam fortalecer sua autodisciplina e viver da forma mais simples possível. Essas disciplinas incluíam usar apenas trapos descartados em vez de aceitar vestes doadas, comer apenas mendigando de porta em porta em vez de aceitar convites para jantar, comer apenas uma vez por dia, dormir apenas ao ar livre e outras práticas semelhantes que eram austeras, mas não prejudicial na Índia subtropical. Mahakashyapa até ficou conhecido como o principal na disciplina ascética.
Mahakashyapa e muitos outros monges estavam a caminho de Kushinagara quando o Buda faleceu. Mahakashyapa e os arhats não ficaram chateados, mas muitos dos monges não iluminados foram dominados pela tristeza. Um monge, entretanto, ficou realmente feliz porque presumiu que agora eles seriam capazes de fazer o que quisessem, já que o Buda havia falecido. Mahakashyapa e os monges continuaram até Kushinagara, onde prestaram homenagem ao Buda pela última vez. Depois que Mahakashyapa terminou de prestar homenagem, a pira funerária pegou fogo espontaneamente.
Após o funeral, Mahakashyapa reuniu-se e presidiu o primeiro conselho budista para preservar o Dharma e o Vinaya. O conselho consistia em 500 arhats. No conselho, Ananda recitou os sutras enquanto Upali recitou o Vinaya.
Na China, no final do século V, apareceu um escrito chamado Uma História da Transmissão do Tesouro do Dharma. Foi supostamente uma tradução de um original em sânscrito, mas isso nunca foi provado. Nesse escrito, é dada uma linhagem de patriarcas budistas, começando com Mahakashyapa, continuando com Ananda e terminando com Aryasimha, o vigésimo quarto patriarca. Esta lista aparece no prefácio de The Great Calming and Contemplation (Jap. Maka Shikan) de Chih-i e tornou-se parte da tradição T’ien-t’ai. Neste sistema, a linhagem termina com Aryasimha. Mais tarde, isso se tornou a base para a lendária linhagem Zen de 28 patriarcas indianos, que se estendeu a mais quatro patriarcas indianos, dos quais Bodhidharma foi o último. Foi Bodhidharma quem supostamente transmitiu o ensinamento Zen na China. Eventualmente, a lenda da transmissão do Dharma do Buda Shakyamuni para Mahakashyapa tornou-se na verdade um dos mais famosos koans Zen:
“Certa vez, nos tempos antigos, quando o Honrado pelo Mundo estava no Monte Grdhrakuta, ele girou uma flor diante de seus discípulos reunidos. Todos ficaram em silêncio. Apenas Mahakashyapa abriu um sorriso.
“O Honrado pelo Mundo disse: ‘Eu tenho o tesouro visual do Dharma correto, a mente sutil do nirvana, a verdadeira forma da não-forma e o portal perfeito do ensinamento. É uma transmissão especial fora da tradição. Eu agora confie isso a Mahakashyapa.'” (The Gateless Barrier, p. 46)
No Sutra de Lótus, Mahakashyapa, junto com Subhuti, Katyayana e Maudgalyayana, todos expressam sua alegria ao ouvir o ensinamento do Veículo Único no capítulo quatro. Esses quatro discípulos contam então a versão budista da parábola do filho pródigo naquele mesmo capítulo. No capítulo cinco, o Buda dirige a parábola das ervas especificamente a estes quatro. No capítulo seis, o Buda prediz o futuro estado búdico desses quatro discípulos, começando com Mahakashyapa, que ele anuncia que se tornará o Tathagata da Luz do mundo Virtude da Luz.
Ícone: Um monge apoiado em um cajado de mendigo.
Os Bodhisattvas Provisórios
O Budismo dos Nikayas e Agamas, os textos fonte do Budismo básico, reconhece apenas dois bodhisattvas, Siddhartha Gautama antes de atingir o estado de Buda e Maitreya Bodhisattva que reside no Céu Tushita até chegar a sua hora de aparecer como o próximo Buda neste mundo. Os Nikayas e Agamas aceitam a possibilidade de que possam existir outros bodhisattvas, mas nenhum é nomeado.
Os sutras Mahayana, no entanto, fazem do bodhisattva o ideal primário da prática budista, e muitos bodhisattvas aparecem como modelos desse ideal e como salvadores celestiais que podem ajudar outros em suas próprias jornadas para o estado de Buda. Muitos desses bodhisattvas celestiais são quase iguais ao Buda em sabedoria e no poder de ajudar os outros. Os bodhisattvas celestiais são frequentemente retratados como atendentes dos budas que residem nas várias terras puras do universo. Muitos desses bodhisattvas aparecem no Sutra de Lótus, mais notavelmente: Bodhisattva Manjushri (Senhor-Belo), Bodhisattva Avalokiteshvara (Perceptor da Voz do Mundo), Bodhisattva Bhaishajyaraja (Rei da Medicina), Bodhisattva Maitreya (Amado) e Samantabhadra (Bom Universal) Bodhisattva. Esses bodhisattvas são figuras bem conhecidas no Budismo Mahayana e aparecem em muitos outros sutras.
No Sutra de Lótus, esses bodhisattvas vêm de mundos ideais para ouvir o Dharma e se voluntariam para ensinar o Sutra de Lótus neste mundo após a extinção do Buda. Esses bodhisattvas representam aqueles que cultivam as seis perfeições ao longo de muitas vidas para alcançar o estado de Buda. Eles também assumem que o Buda Shakyamuni só alcançou a iluminação durante sua vida atual, e que seu atual estado de Buda foi o culminar de muitos eons de cultivo espiritual. Os eventos do Sutra de Lótus desafiam a visão deles de que o estado de Buda é alcançado através do cultivo gradual das seis perfeições. O Capítulo 12 fornece o exemplo da Filha do Rei Dragão que atinge a iluminação em um instante, enquanto o capítulo 16 revela que o Buda realmente alcançou a iluminação no passado remoto e que seu cultivo gradual de sabedoria e mérito em suas vidas presentes e passadas foi em si um expediente. significa. Nos capítulos 13 a 15, esses bodhisattvas solicitam que lhes seja permitido difundir o Sutra de Lótus após a extinção do Buda, mas o Buda convoca os Bodhisattvas da Terra no capítulo 15. No capítulo 21, ele dá aos Bodhisattvas da Terra o específico transmissão e responsabilidade primária de difundir o Sutra de Lótus. Somente no capítulo 22 o Buda Shakyamuni finalmente dá ao bodhisattva provisório uma transmissão geral do Sutra de Lótus. De acordo com Nichiren Shonin, a transmissão geral significava que os bodhisattvas provisórios espalhariam o Sutra de Lótus durante a Idade Antiga e Média do Dharma, enquanto os Bodhisattvas da Terra que receberam a transmissão específica assumiriam o controle na Era Final do Dharma. Aos bodhisattvas provisórios não é concedida a missão mais difícil e crucial de difundir o Sutra de Lótus na Era Posterior porque eles representam o ensinamento teórico do Sutra de Lótus. O ensinamento teórico da primeira metade do Sutra de Lótus ensina que todos os seres sencientes têm o potencial de atingir o estado de Buda através da prática gradual das seis perfeições. Este é o ensinamento que será difundido durante a Idade Antiga e Média do Dharma, quando ainda há pessoas que podem cultivar-se desta forma. Os Bodhisattvas da Terra, entretanto, representam o ensinamento essencial do Sutra de Lótus. O ensinamento essencial mostra que o estado de Buda é imediato, primordial, sem começo nem fim, e sempre presente na vida daqueles que têm fé no Eterno Buda Shakyamuni. Este é o ensinamento que deve ser difundido durante a Última Era, quando nenhum outro ensinamento for suficientemente radical para tirar os seres da sua complacência, obstinação e cegueira espiritual. Somente os Bodhisattvas da Terra, os discípulos originais do Buda Shakyamuni Original, são capazes de ensinar o ensinamento essencial em tal momento. Mesmo assim, porém,
15. Namu Yakuo Bosatsu – Bhaishajyaraja Bodhisattva ~ Rei da Medicina. Este bodhisattva representa o poder de cura do Buda. Ele e seu irmão Yakujo Bosatsu (Bodhisattva Bhaishajyasamudgata – Superior em Medicina) figuram com destaque no Sutra de Lótus. Um Dicionário de Termos e Conceitos Budistas relata a seguinte história sobre eles:
“De acordo com o Sutra Yakuo Yakujo (Sutra dos Bodhisattvas Yakuo e Yakujo), no passado remoto, no Meio Dia da Lei de um Buda chamado Rurikosho (Brilho do Lápis-Lazúli), o Bodhisattva Yakuo era um homem rico chamado Seishukuko (Luz da Constelação) . Ele ouviu os ensinamentos Mahayana de um monge chamado Nichizo (Repositório do Sol). Regozijando-se, ele apresentou remédios benéficos como oferenda a Nichizo e outras pessoas, e jurou que todos aqueles que ouvissem seu nome seriam curados de doenças. Seishukuko tinha um filho mais jovem. irmão chamado Raikomyo (Lightning Glow), que também ofereceu remédios benéficos para Nichizo e outras pessoas. Essas pessoas elogiaram os dois irmãos, chamando o irmão mais velho de Yakuo (Rei da Medicina) e o irmão mais novo de Yakujo (Medicina Superior). Seishukuko e Raikomyo, o diz o sutra, renasceram respectivamente como os Bodhisattvas Yakuo e Yakujo, e no futuro alcançarão a iluminação como Budas chamados Jogen (Olho Puro) e Jozo (Tesouro Puro), respectivamente.”
No Sutra de Lótus, o Bodhisattva Rei da Medicina é mencionado pelo nome entre os bodhisattvas reunidos no primeiro capítulo. O Capítulo 10, “O Professor do Dharma”, é dirigido ao Bodhisattva Rei da Medicina pelo Buda Shakyamuni. No capítulo 13, “Encorajamento para Manter o Sutra”, ele e o Bodhisattva da Grande Eloqüência, juntamente com seus 20.000 assistentes, juram ao Buda expor o Sutra de Lótus após sua morte. Capítulo 23, “A vida anterior do Bodhisattva Rei da Medicina”, descreve sua vida passada como um Bodhisattva Alegremente Visto por Todos os Seres que incendeia seu próprio corpo por 1.200 anos como uma oferenda ao Sol-Lua-Puro-Brilhante -Virtude Buda que lhe ensinou o Sutra de Lótus. Em sua vida seguinte, ele novamente se tornou um discípulo do Buda Sol-Lua-Puro-Brilhante-Virtude. Depois que o Buda faleceu, ele fez 84.000 estupas para consagrar as relíquias e depois colocou fogo em seus braços por 72.000 anos como uma oferenda às estupas. No final, ele restaurou milagrosamente seus braços pelo poder de seus méritos, virtudes e sabedoria. Nesta história, a oferta de seu corpo e braços pelo bodhisattva é uma forma metafórica de mostrar a disposição do bodhisattva de oferecer todas as suas ações (seus braços) e até mesmo sua própria vida (seu corpo) pelo bem do Buda. No capítulo 26, “Dharanis”, o Bodhisattva Rei da Medicina oferece feitiços dharani para a proteção dos professores do Sutra de Lótus. Outra história de vida passada do Bodhisattva Rei da Medicina é contada no capítulo 27, “Adorno Maravilhoso do Rei como a Vida Anterior de um Bodhisattva”. Na época do Buda Nuvem Trovão-Estrela-Rei-Flor-Sabedoria, o Bodhisattva Rei da Medicina e o Bodhisattva da Medicina Superior eram filhos do Rei Maravilhoso-Adorno, chamados Loja Pura e Olhos Puros, respectivamente. O Buda estava pregando o Sutra de Lótus, e os dois filhos pediram à sua mãe, a Rainha Pura Virtude, que os acompanhasse para fazer oferendas ao Buda. Sua mãe, entretanto, pediu-lhes que primeiro recebessem permissão do Rei Maravilhoso-Adorno, que era apegado aos ensinamentos dos brahmanas (os sacerdotes védicos). Os dois filhos então realizaram vários milagres para o pai, que ficou tão impressionado que passou a ter fé no Dharma. Ele não apenas lhes deu permissão, mas também os acompanhou e juntos todos se tornaram discípulos do Buda. O Rei Maravilhoso-Adorno então elogiou seus dois filhos, declarando que eles eram seus professores que haviam feito o trabalho do Buda, fazendo com que ele se convertesse.
O Bodhisattva Rei da Medicina e o Bodhisattva da Medicina Superior são às vezes retratados como atendentes do Amoghasiddhi Tathagata. O Bodhisattva Rei da Medicina, nesse caso, é considerado uma das formas do Bodhisattva Avalokiteshvara.
O Grande Mestre Chih-i foi considerado uma aparição do Bodhisattva Rei da Medicina porque alcançou a iluminação ao ler o capítulo Rei da Medicina do Sutra de Lótus.
Ícone: Bodhisattva em pé ou sentado sobre uma flor de lótus e segurando um galho de salgueiro na mão direita enquanto a mão esquerda está fechada.
16. Namu Monjushiri Bosatsu – Manjushri Bodhisattva ~ Belo Senhor. Este bodhisattva representa a sabedoria do Buda e está especialmente associado aos Sutras da Perfeição da Sabedoria, que ele é frequentemente mostrado carregando uma espada que corta as ilusões. Um Dicionário de Termos e Conceitos Budistas relaciona as seguintes informações sobre ele:
“Ele é reverenciado como o chefe dos bodhisattvas. Com Fugen, ele é retratado como um dos dois bodhisattvas que atendem ao Buda Shakyamuni. Monjushiri é geralmente mostrado à esquerda do Buda, montando um leão, e representa as virtudes da sabedoria e da iluminação. Em contraste, o assistente direito de Shakyamuni, Bodhisattva Fugen, representa as virtudes da verdade e da prática.De acordo com o Monjushiri Hatsunehan Sutra (Sutra do Nirvana de Monjushiri), Monjushiri nasceu em uma família Brahman em Shravasti e ingressou na Ordem Budista, convertendo um grande número de pessoas.”
Taigen Daniel Leighton diz sobre ele:
“Manjushri é o bodhisattva da sabedoria e do insight, penetrando no vazio fundamental, na uniformidade universal e na verdadeira natureza de todas as coisas. Manjushri, cujo nome significa “nobre e gentil”, vê a essência de cada evento fenomênico. Esta natureza essencial é que nenhuma coisa tem qualquer existência fixa separada em si mesma, independente de todo o mundo ao seu redor. O trabalho da sabedoria é ver através da dicotomia ilusória eu-outro, nosso distanciamento imaginado do nosso mundo. Estudar o eu sob esta luz, A consciência brilhante de Manjushri percebe a qualidade mais profunda e vasta do eu, liberada de todas as nossas características fabricadas e comumente inquestionadas.
“Com seu compromisso incansável em descobrir a realidade última, Manjushri incorpora a paramita de prajna, a perfeição da sabedoria, tanto como uma prática quanto como o corpo dos sutras assim chamados. Embora Manjushri esteja especialmente associado ao ensino da vacuidade e ao ramo Madhyamika do ensino Mahayana , ele não está presente no primeiro dos sutras Prajnaparamita. No entanto, Manjushri é um dos bodhisattvas mais proeminentes em todos os sutras Mahayana e às vezes é considerado baseado em uma pessoa histórica associada ao Buda Shakyamuni. Um dos primeiros bodhisattvas, Manjushri era popular na Índia no século IV, se não antes, e foi incluído nas primeiras representações de um panteão de bodhisattva nos séculos V e VI. Imagens de Manjushri apareceram no Japão no início do século VIII. (Arquétipos do Bodhisattva, p. 93)
Manjushri Bodhisattva aparece em muitos sutras Mahayana, como o Sutra Vimalakirti e o Sutra do Ornamento de Flores, e muitos outros. Ele é considerado quase igual ao Buda. Às vezes, diz-se que ele já alcançou o estado de Buda, mas ainda age voluntariamente na qualidade de bodhisattva. Alguns sutras até o chamam de professor de todos os Budas, que é o papel que ele desempenha no Sutra de Lótus, onde responde às perguntas do futuro Buda Maitreya. Em Budismo Mahayana: Os Fundamentos Doutrinários, Paul Williams resume os ensinamentos sobre o Bodhisattva Manjushri que aparecem nesses sutras.
“Manjushri atingiu agora o décimo estágio de um Bodhisattva. Ele é questionado por que ele não segue direto para o estado de Buda completo. A resposta é que ao compreender completamente a vacuidade e agir de acordo com isso, não há mais nada a fazer. Ele abandonou a noção do estado de Buda completo. Ele não busca mais a iluminação; na verdade, na luz do vazio ele não pode atingir a iluminação. Ao dizer isso, é claro, Manjusri indica que ele já está totalmente iluminado.”
No primeiro capítulo do Sutra de Lótus, “Introdutório”, Manjushri Bodhisattva responde às perguntas do Bodhisattva Maitreya sobre o raio de luz emitido pelo Buda Shakyamuni. Manjushri Bodhisattva revelou que em uma vida passada, quando ele era conhecido como Bodhisattva da Luz Maravilhosa, ele testemunhou o Buda Sol-Lua-Luz também produzir um raio de luz pouco antes de ensinar o Sutra de Lótus, então ele presumiu que o Buda Shakyamuni também estava prestes a ensinar o Sutra de Lótus. Manjushri Bodhisattva reaparece no meio do capítulo 12, “Devadatta”, do palácio do Rei Dragão Sagara no oceano onde ele ensinava o Sutra de Lótus. Ele então apresenta todos os inúmeros bodhisattvas que ele ensinou, incluindo a filha de oito anos do rei dragão. A filha do rei dragão então demonstra a obtenção instantânea do estado de Buda. No capítulo 14, “Práticas Pacíficas”, é Manjushri Bodhisattva quem pergunta ao Buda como os bodhisattvas comuns deveriam expor o Sutra de Lótus no mundo maligno após sua morte. Finalmente, no capítulo 24, “Bodhisattva de Voz Maravilhosa”, é Manjushri Bodhisattva quem pergunta sobre as flores de lótus adornadas com joias que flutuam do céu para anunciar o aparecimento do Bodhisattva de Voz Maravilhosa, e é ele quem pergunta ao Buda sobre isso. bodhisattva e pede para vê-lo. Com base em uma passagem da tradução chinesa do Sutra da Guirlanda de Flores, acredita-se que Manjushri Bodhisattva tenha seu lar terreno no Monte. Wu-t’ai, na China.
Ícone: Um jovem de 16 anos montando um leão. Ele segura uma espada na mão direita e uma flor de lótus azul na esquerda. Ele usa uma coroa de cinco pontas.
17 . Namu Fugen Bosatsu – Samantabhadra Bodhisattva ~ Universal-Bom. Este bodhisattva representa todos os votos e boas causas feitas pelo Buda. Uma excelente descrição do papel do Samantabhadra Bodhisattva é dada por Taigen Daniel Leighton em seu livro Bodhisattva Archetypes:
“Samantabhadra é o bodhisattva da atividade iluminadora no mundo, representando a função brilhante da sabedoria. Samantabhadra também incorpora a teia luminosa da interconexão de todos os seres e as visões radiantes que a expressam…
“Samantabhadra e Manjushri são frequentemente emparelhados como atendentes de cada lado do Buda Shakyamuni, com Manjushri em seu leão representando a essência da sabedoria, e Samantabhadra, montado em um elefante, representando a aplicação da sabedoria beneficiando ativamente o mundo.
“A principal fonte bíblica para Samantabhadra é o Sutra do Ornamento de Flores (Avatamsaka), do qual ele é o principal bodhisattva. Assim, ele representa os ensinamentos elaborados sobre a série de atividades práticas dos bodhisattvas, tanto deste sutra quanto da profunda Escola Chinesa Huayan. que se desenvolveu a partir dele. (Avatamsaka é Huayan em chinês, Kegon em japonês.) A diversidade de expressões benéficas de bodhisattvas no mundo e as visões espetaculares da interconexão dos ecossistemas de todo o universo são a província de Samantabhadra. bem no último capítulo do Sutra de Lótus como um protetor desse sutra e de seus devotos.”
Samantabhadra Bodhisattva é particularmente conhecido no Leste Asiático por seus dez grandes votos que aparecem no capítulo 40 do Sutra do Ornamento de Flores. A seguinte explicação do Bodhisattva Samantabhadra e a enumeração de seus dez votos é dada por Francis H. Cook:
“Samantabhadra é o Bodhisattva que simboliza as práticas do Bodhisattva. Seus votos e práticas exemplificam o curso de conduta ideal do aspirante a budista nas fases de atividade que são concebidas como causas para o resultado da iluminação que se segue. Este curso de conduta é exemplificado pelas atividades do jovem Sudhana nos capítulos finais do Avatamsaka Sutra. O resultado é o conhecimento e a fusão no universo de identidade e interdependência, que é a experiência dos Budas perfeitamente iluminados. Samantabhadra ocupa um lugar muito importante lugar no sutra, uma vez que esse trabalho se preocupa principalmente com essas práticas causais. Os votos de Samantabhadra, que devem ser duplicados sinceramente por cada aspirante, que realmente é Samantabhadra, são os seguintes:
- Honre todos os Budas.
- Elogie os Tathagatas.
- Faça oferendas a todos os Budas.
- Confesse todas as transgressões passadas da Lei.
- Alegre-se com as virtudes e a felicidade dos outros (mudita).
- Peça ao Buda que ensine o Dharma.
- Peça ao Buda que habite no mundo.
- Siga o Dharma.
- Sempre para beneficiar outros seres.
- Entregar o próprio mérito acumulado a outros (parinamana).”
(Budismo Hua-Yen, p.78)
Samantabhadra Bodhisattva aparece no capítulo 28 do Sutra de Lótus. Ele vem de um mundo distante ao leste para ouvir e receber o Sutra de Lótus. Ele promete proteger e apoiar aqueles que guardam o Sutra de Lótus nos últimos dias após a morte do Buda. Ele então fornece feitiços dharani para os praticantes do Sutra de Lótus. Ele até declara que a capacidade de manter o Sutra de Lótus é possível graças à ajuda de seus poderes sobrenaturais. Ele prossegue dizendo que aqueles que guardam o sutra, o leem e recitam, o memorizam, o compreendem e agem de acordo com ele estão fazendo a mesma prática que ele. No entanto, o Buda diz ao Bodhisattva Samantabhadra que ele deveria cumprimentar um guardião do Sutra de Lótus da mesma forma que cumprimentaria o próprio Buda. O Sutra da Meditação no Bodhisattva Samantabhadra, que é a última parte do Tríplice Sutra de Lótus, elabora a promessa de Samantabhadra no capítulo 28 de aparecer em seu elefante branco de seis presas para aqueles que praticam o arrependimento e recitam o Sutra de Lótus. No Sutra da Meditação é explicado como o praticante pode visualizar o Bodhisattva Samantabhadra e, eventualmente, toda a Cerimônia no Ar.
Muitos budistas chineses acreditam que Samantabhadra Bodhisattva reside no Monte. Omei, no oeste da China.
Ícone: Um jovem de 16 anos montando um elefante. Mãos em gassho. Ele usa uma coroa de cinco pontas.
18. Namu Miroku Bosatsu – Maitreya Bodhisattva ~ Amoroso. Maitreya Bodhisattva é o futuro Buda deste mundo que atualmente reside no Céu Tushita. Um Dicionário de Termos e Conceitos Budistas relaciona as seguintes informações sobre ele:
“Um bodhisattva previsto para suceder Shakyamuni como um futuro Buda. Também chamado de Ajita, que significa ‘invencível’. Alguns relatos o veem como um personagem histórico que precedeu o Buda na morte. Diz-se que ele renasceu no Paraíso de Tushita, onde agora está expondo a Lei aos seres celestiais de lá. Diz-se que ele reaparecerá neste mundo 5.670 milhões de anos após a morte de Shakyamuni, atingir o estado de Buda e salvar as pessoas no lugar de Shakyamuni. Por esta razão, ele também é às vezes chamado de Buda Miroku. A crença em Miroku prevaleceu na Índia por volta do início do século I dC e se espalhou pela China e pelo Japão. No século IV, um monge chamado Maitreya (c. 270-350) tornou-se famoso como um estudioso da escola Somente da Consciência, e mais tarde foi identificado com este bodhisattva.”
Maitreya Bodhisattva é o único bodhisattva que é reverenciado pelos budistas Theravadin e Mahayana (além de Siddhartha Gautama e suas vidas passadas como um bodhisattva). Sua vinda está prevista no Cânone Pali, bem como nos Sutras Mahayana.
Além do lendário professor de mesmo nome do século IV, Maitreya Bodhisattva teve muitas outras aparições na história. A mais famosa é a do monge jovial cuja estátua é muitas vezes confundida com a do Buda. Taigen Daniel Leighton relata o seguinte sobre esta figura bem conhecida, mas incompreendida:
“Na China, Maitreya é quase sinônimo de sua suposta encarnação como o histórico monge Zen chinês do século X, Budai, cujo nome japonês, Hotei, pode ser mais familiar no Ocidente. As imagens chinesas de Budai, ou Hotei, são frequentemente rotuladas simplesmente como ‘Maitreya’. ‘ (Milo em chinês) de tal forma que na consciência popular chinesa eles são virtualmente idênticos. Hotei é lendário como um sábio errante com poderes sobrenaturais que passava seu tempo nas ruas das aldeias em vez de na segurança dos templos. Sua imagem é reconhecível como a desgrenhada, gordo e alegre ‘Buda risonho’ cuja estátua é vista em muitos restaurantes chineses e em todos os templos budistas chineses.
“O nome de Hotei significa ‘saco de pano’, pois ele carregava um saco cheio de doces e brinquedos para dar às crianças, com quem é frequentemente retratado brincando. Este desalinhado Papai Noel budista expande nossa visão do calor e da bondade amorosa de Maitreya. barriga gorda e afinidade com crianças refletem ainda outro aspecto de Maitreya na religião popular popular, o de uma divindade da fertilidade. Maitreya às vezes recebia orações por aqueles que queriam filhos, especialmente na Coréia. “(Bodhisattva Archetypes, p. 260-1)
O Bodhisattva Maitreya desempenha um grande papel no Sutra de Lótus. No primeiro capítulo, é ele quem pergunta ao Bodhisattva Manjushri o motivo dos sinais milagrosos exibidos pelo Buda. Taigen Daniel Leighton resume e comenta este capítulo da seguinte forma:
“Maitreya aparece sob uma luz altamente ambivalente em alguns dos primeiros sutras Mahayana. No primeiro capítulo do Sutra de Lótus, o Buda Shakyamuni emite uma luz entre suas sobrancelhas que confunde Maitreya, que questiona Manjushri. Manjushri lembra Maitreya que de uma forma remotamente Passando pela terra do Buda, eles testemunharam uma luz semelhante emitida por um Buda anterior, uma luz que anunciou o ensinamento do Sutra de Lótus em nome daquele Buda por um bodhisattva chamado Lustro Fino, ninguém menos que o próprio Manjushri.
“Entre os oitocentos discípulos de Fine Luster, um chamado Bodhisattva Buscador da Fama era na verdade Maitreya em uma vida anterior. Este Bodhisattva Buscador da Fama foi nomeado assim porque ansiava por lucro e vantagem pessoal; embora tenha lido e memorizado numerosos sutras, ele não obteve nenhum benefício e rapidamente esqueceu a maioria deles. Embora Maitreya, ou pelo menos sua vida passada, seja desonrado por seu ex-professor Manjushri, o bodhisattva da sabedoria continua dizendo que o preguiçoso Buscador da Fama também fez muitas ações gentis. Estas lhe permitiram treinar com numerosos budas ao longo de muitas vidas, até agora ele foi finalmente o Bodhisattva Maitreya, destinado a ser o próximo Buda.”
Maitreya Bodhisattva também tem um grande papel na Cerimônia do Ar. É ele quem pergunta sobre a origem dos Bodhisattvas da Terra no capítulo 15. É também ele quem pergunta como o Buda Shakyamuni poderia tê-los ensinado quando ele havia alcançado a iluminação apenas 40 anos antes de seu aparecimento. É esta segunda pergunta que provoca a revelação da iluminação do Buda no passado incontávelmente distante no capítulo 16. No capítulo 16, é Maitreya Bodhisattva quem lidera a assembléia ao declarar que eles receberão fielmente a resposta do Buda. Nos capítulos 17 e 18, é ao Bodhisattva Maitreya que o Buda se dirige ao explicar os méritos ilimitados daqueles que aceitam com fé o ensinamento da natureza não nascida e imorredoura do Buda.
O capítulo final do Sutra de Lótus faz referência ao Bodhisattva Maitreya de uma forma mais favorável do que no primeiro capítulo. Taigen Daniel Leighton explica:
“Embora o Sutra de Lótus comece com a visão um tanto obscura de Manjushri sobre o passado distante de Maitreya, o capítulo final do Sutra de Lótus, delineando a proteção de Samantabhadra aos estudantes do sutra, oferece uma visão mais positiva de Maitreya e seu futuro. Samantabhadra certifica que aqueles que lêem o Sutra de Lótus e compreender sua importância renascerá no Céu Tushita de Maitreya. Samantabhadra descreve este reino como altamente meritório e benéfico, pois Maitreya permanece lá já possuindo as marcas de um Buda, acompanhado por um séquito de bodhisattvas e deusas.
Ícone: Bodhisattva usando uma coroa de três pontas em postura pensativa com o tornozelo direito sobre o joelho esquerdo, a perna esquerda pendurada sobre o assento de lótus, a mão direita tocando a bochecha com apenas dois dedos, a mão esquerda apoiada no tornozelo direito.
Tenrin Jo-o
26. Chakravartin ~ Rei que gira a roda – O rei que gira a roda é o monarca ideal e, em muitos aspectos, é a contraparte mundana do Buda. Diz-se até que eles possuem todas as trinta e duas marcas que os budas, os bodhisattvas celestiais e as divindades superiores possuem. De muitas maneiras, o rei que gira a roda representa o estado mais elevado de virtude e poder que alguém pode alcançar no mundo da humanidade. Diz-se frequentemente que o rei Ashoka (reinado: cerca de 268-232 a.C.), que uniu a Índia, se converteu ao budismo e administrou o seu império de acordo com os princípios budistas de não-violência e tolerância, foi como um rei que gira a roda. Um Dicionário de Termos e Conceitos Budistas diz:
“Governantes ideais na mitologia indiana. No budismo, eles são considerados reis que governam o mundo pela justiça e não pela força. Eles possuem as trinta e duas características e governam os quatro continentes ao redor do Monte Sumeru girando as rodas que foram dadas por céu. Essas rodas são de quatro tipos: ouro, prata, cobre e ferro. O rei que gira a roda de ouro governa todos os quatro continentes; o rei que gira a roda de prata, os continentes oriental, ocidental e meridional; o rei que gira a roda de cobre, os continentes oriental e meridional; e o rei que gira a roda de ferro, o continente sul. Diz-se que eles aparecem durante um kalpa de aumento, quando a expectativa de vida humana está entre vinte mil e oitenta mil anos, ou no início do primeiro período de declínio no Kalpa da Continuidade, quando o tempo de vida humana mede entre inumeráveis anos e oitenta mil anos.”
Em Filosofias da Índia, Heinrich Zimmer descreve os sete tesouros que cada rei que gira a roda adquire e que lhes permite governar:
“1. A Roda Sagrada (cakra), denotando universalidade. O próprio Cakravartin é o centro do universo; para ele todas as coisas tendem, como os raios de uma roda. Ele é a Estrela Polar em torno da qual tudo gira com ordem e harmonia das hostes das luzes celestiais.
2. O Divino Elefante Branco (hastiratna, ‘tesouro do elefante’). Rápido como se pensa, este animal divino carrega o monarca em suas viagens de inspeção mundial através do firmamento. O elefante branco era o antigo monte sagrado dos reis pré-arianos.
3. O Cavalo Branco Leite, o valoroso corcel solar (asvaratna, ‘cavalo-tesouro’). O cavalo era a montaria e a carruagem dos invasores arianos. Este animal branco como leite realiza o mesmo serviço para o Cakravartin que o Divino Elefante Branco.
4. A Jóia Mágica (cintamani, ‘jóia do pensamento’), isto é, a pedra dos desejos que transforma a noite em dia e realiza todos os desejos no momento em que o desejo é expresso.
5. A Rainha-Consorte Perfeita (striratna, ‘tesouro de uma esposa’): a mulher ideal, impecável em beleza, como em virtude. Seu corpo tem um toque refrescante na estação quente e um toque quente na estação fria.
6. O Ministro das Finanças Perfeito (gehapati, grhapati, ‘chefe de família’). Devido à sua administração capaz e irrepreensível, nunca lhe faltam fundos para fins de generosa generosidade; sua caridade é distribuída em todo o universo, para aliviar os sofrimentos das viúvas, dos órfãos, dos idosos e dos enfermos.
7. O General-em-Chefe Perfeito (parinayaka, ‘o líder’).”
No capítulo 14 do Sutra de Lótus, “Práticas Pacíficas”, o Buda conta a parábola da Jóia no Topete, que é sobre um rei que gira a roda e concede o cintamani ou Gema da Realização de Desejos àqueles que o serviram, assim como o Buda concede o Sutra de Lótus aos seus próprios seguidores.
Ícone: Um rei idealizado segurando uma roda com a joia da realização de desejos em seu topete.
27. Ajase Dai-o – Rei Ajatashatru – Rei Ajatashatru era o rei de Magadha, cuja capital era Rajagriha, na época em que o Sutra de Lótus foi ensinado pelo Buda Shakyamuni. O Pico do Abutre, onde o Sutra de Lótus é ensinado, está localizado nos arredores de Rajagriha, a nordeste. O rei Ajatashatru aparece na assembleia no primeiro capítulo.
Ajatashatru era filho do Rei Bimbisara e da Rainha Vaidehi. De acordo com o Sutra Mahayana Mahaparinirvana, o rei Bimbisara e sua esposa não conseguiram conceber um filho. Um dia, um vidente contou-lhes que vivia na floresta um asceta que estava destinado a ser filho deles após sua morte. O Rei Bimbisara esperava acelerar o processo mandando assassinar o asceta. A rainha Vaidehi concebeu, mas agora a vidente informou ao rei que, por causa do que ele havia feito, o menino cresceria e se tornaria o assassino de seu pai. Alarmado com isto, o Rei Bimbisara deixou cair o bebé das paredes do palácio após o seu nascimento, mas o menino sobreviveu e o Rei Bimbisara aparentemente decidiu que não deveria fazer mais nada para piorar as coisas. O nome Ajatashatru significa: “Inimigo antes do nascimento”.
Oito anos antes do parinirvana do Buda Shakyamuni, Devadatta apareceu magicamente diante do Príncipe Ajatashatru na forma de um menino envolto em cobras. Ajatashatru ficou aterrorizado com esta aparição, mas quando descobriu que era na verdade Devadatta, ficou muito impressionado com esta exibição sobrenatural. Daquele momento em diante eles conspiraram juntos para que Ajatashatru pudesse usurpar o trono do Rei Bimbisara, e Devadatta pudesse assumir o controle da Sangha do Buda Shakyamuni. Nesse ínterim, o Príncipe Ajatashatru tornou-se o patrono real de Devadatta e deu-lhe tudo o que ele poderia desejar e mais do que ele poderia usar. Finalmente, o Buda Shakyamuni fez com que Devadatta fosse denunciado publicamente pela Sangha. A partir daí, a Sangha não foi mais responsável por suas ações. Apenas Devadatta deveria ser responsabilizado por suas ações. Pouco depois disso, Devadatta convenceu Ajatashatru a tentar assassinar seu pai, o rei. A trama foi descoberta, mas no final o Rei Bimbisara cedeu voluntariamente o trono ao seu filho. Ajatashatru prendeu seu pai ao assumir o trono e fez com que ele morresse de fome. Quando sua mãe, Vaidehi, tentou contrabandear comida para o rei deposto, Ajatashatru quase a derrubou com sua espada, mas seus conselheiros o persuadiram a não cometer um ato tão hediondo. Em vez disso, ele a confinou em uma câmara interna do palácio. Depois de assumir o trono, um dos primeiros atos do rei Ajatashatru foi enviar assassinos, por instigação de Devadatta, para matar o Buda Shakyamuni. Todos os assassinos falharam porque nenhum deles conseguiu executar o ato de matar o Buda uma vez que estavam em sua presença e todos eles se tornaram discípulos do Buda no final. Mais tarde, Devadatta conseguiu iniciar um cisma, mas sua ordem cismática entrou em colapso quando os monges que se juntaram a ele retornaram ao Buda Shakyamuni e à legítima Sangha.
Devadatta morreu pouco depois. O próprio Ajatashatru acabou sendo dominado pela culpa por causa de seus erros e até desenvolveu furúnculos com risco de vida por todo o corpo, de acordo com o Sutra Mahayana Mahaparinirvana. Jivaka, o médico da corte, finalmente convenceu o rei Ajatashatru a pedir ajuda ao Buda. Ele ficou muito impressionado com os ensinamentos do Buda e naquele momento se arrependeu, refugiou-se nos Três Tesouros e tornou-se um discípulo leigo do Buda; erradicando assim o carma maligno que causou os furúnculos e prolongando sua vida. O reinado do rei Ajatashatru não foi pacífico, e ele frequentemente tramava ou entrava em guerra aberta com seus vizinhos. Ele, no entanto, construiu um monumento para sua parte nas relíquias do Buda e apoiou o Primeiro Conselho Budista.
Se o rei que gira a roda representa o ideal inatingível de um monarca conforme concebido pela mitologia indiana, então o rei Ajatashatru representa a realidade brutal da história indiana. No decorrer de sua vida, ele assassinou seu pai, tentou assassinar sua mãe, envolveu-se em constantes guerras e conspirações contra seus vizinhos, e até tentou assassinar o Buda. No Sutra Mahayana Mahaparinirvana, o Rei Ajatashatru representa o icchantikka. Um Dicionário de Termos e Conceitos Budistas diz:
“Originalmente um hedonista ou alguém que valorizava apenas valores seculares. No Budismo, o termo passou a significar aqueles que não têm fé no Budismo nem aspiração à iluminação e, portanto, nenhuma perspectiva de atingir o estado de Buda. Icchantika é às vezes traduzido como ‘aqueles de incorrigível descrença.’ Alguns sutras dizem que os icchantika são inerentemente e para sempre incapazes de alcançar a iluminação, enquanto outros, particularmente aqueles do Mahayana posterior, sustentam que mesmo os icchantika podem se tornar Budas.”
O rei Ajatashatru e seus assistentes estão listados como presentes no capítulo “Introdutório” do Sutra de Lótus.
Ícone: Um rei indiano com espada e cetro, talvez coberto de furúnculos, com uma expressão cheia de culpa.
25. Ashura-o (Rei Asura) – Os asuras são um dos oito tipos de seres sobrenaturais que reverenciam e protegem o Dharma. Eles também são os demônios lutadores que são rivais constantes dos devas, como Indra e os quatro reis celestiais. O mundo dos demônios lutadores é um dos seis mundos inferiores do renascimento e é caracterizado pelo ciúme, inveja, orgulho e competição constante. O nome asura significa “antideuses” ou “sem vinho”. Os asuras são aqueles que competiram com os devas para governar o mundo, mas concordaram em ajudá-los a agitar o oceano para produzir o soma, o elixir da vida. Mas no final os devas conseguiram enganar os asuras do soma, privando-os assim do vinho da imortalidade. Diz-se que os asuras vivem sob o oceano e nas cadeias de montanhas que cercam imediatamente o Monte Sumeru. Quatro de seus reis estiveram presentes para ouvir o Sutra de Lótus: Balin Asura-Rei, Kharaskandha Asura-Rei, Vemacitrin Asura-Rei e Rahu Asura-Rei.
Ícone: Um guerreiro alto com três cabeças e seis braços. A cabeça central tem uma expressão triste e as outras duas estão enfurecidas. Dois dos braços seguram um arco e flecha; dois outros estão segurando um pequeno sol e uma lua, e os dois últimos estão no mudra Anjali (gassho).
28. Dai Ryu-o – Naga-raja ~ Rei Dragão – Os nagas são um dos oito tipos de seres sobrenaturais que reverenciam e protegem o Dharma. Os nagas são os dragões ou serpentes que vivem no fundo do oceano e controlam as marés, o fluxo dos rios e a chuva. O Guia Iconográfico Flammarion: Budismo descreve os nagas da seguinte forma:
“Na verdade, são serpentes, símbolos dos poderes ctônicos associados ao elemento água. Especialmente na Índia, eles eram considerados guardiões dos tesouros da terra. Embora sejam divindades menores, são seres poderosos, que se acredita possuírem todos os Segundo a lenda, eles levaram o grande filósofo budista Nagarjuna para seu reino, onde ele redescobriu os textos perdidos de Prajnaparamita – os Sutras da Perfeição da Sabedoria, os textos fundamentais da filosofia budista Mahayana…Essas divindades ctônicas foram adotadas pelo Budismo desde o início . A lenda afirma que um rei dos Nagas, chamado Elapatra, se disfarçou de rei humano para ouvir um sermão do Buda. Os reis dos Nagas são retratados no nascimento do Buda Sakyamuni. Diz-se que um deles, chamado Mucilinda, ter abrigado o Buda meditante durante uma grande tempestade e chuva torrencial, cercando-o com as espirais do seu corpo e formando um toldo protetor com o seu capuz; as imagens que retratam este episódio são numerosas na arte budista, especialmente no Sudeste Asiático.”
Oito reis dragões estiveram presentes no ensinamento do Sutra de Lótus: Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki, Taksaka, Anavatapta, Manasvin e Utpalaka. No capítulo 12, o capítulo “Devadatta”, Manjushri Bodhisattva retorna do palácio do Rei Dragão Sagara no oceano onde estava ensinando o Sutra de Lótus. Ele então apresenta todos os inúmeros bodhisattvas que ele ensinou, incluindo a filha de oito anos do rei dragão. A filha do rei dragão então demonstra a obtenção instantânea do estado de Buda. A obtenção do estado de Buda pela filha do Rei Dragão Sagara é a única vez nos sutras que um contemporâneo do Buda Shakyamuni atinge o estado de Buda durante o curso de seus ensinamentos.
Segundo a tradição, um dos guardiões do Templo Kuonji no Monte Minobu é Shichimen Daimyojin, o dragão que reside no vizinho Monte Shichimen. A lenda diz que uma bela mulher costumava assistir às palestras de Nichiren no Monte Minobu. Um dia, ele perguntou quem ela era e ela explicou que era o espírito do Monte. Shichimen. Nichiren, entretanto, percebeu que ela era na verdade um dragão e a fez prometer ser a guardiã do Templo Kuonji.
Ícone: Um rei cujo corpo abaixo da cintura é o de uma cobra enrolada. Ele usa uma cobra de sete cabeças como coroa ou auréola. Na mão direita há uma espada e na esquerda um laço. Ele cavalga em uma nuvem.
29. Kishimojin (Hariti) – Hariti, cujo nome significa “ladrão de crianças”, é uma mulher yaksha, ou yakshini, que veio originalmente da cidade de Rajagriha. Os yakshas são um dos oito tipos de seres sobrenaturais que reverenciam e protegem o Dharma. Os yakshas são uma espécie de demônio ou espírito comedor de carne que compõem o exército do rei guardião Vaishravana. Originalmente, os yakshas apareciam como espíritos das árvores, das florestas e até das aldeias; mas eles também tinham um lado feroz e, em seu aspecto mais demoníaco, passaram a ser chamados de rakshasas. Eles estão contados entre os fantasmas famintos. O marido de Hariti é Pancika, um dos 28 generais yaksha de Vaishravana. Ele é o pai de seus 500 filhos. Diz-se também que ela tem 10 filhas que são consideradas rakshasas, o que mostra como as classificações yaksha e rakshasa são intercambiáveis.
Hariti estava obcecada em comer os filhos de Rajagriha e, eventualmente, até mesmo seu irmão, o benevolente guardião yaksha de Rajagriha, e seu marido Pancika não conseguiram impedi-la. Nem o Rei Bimbisara nem mesmo os devas foram capazes de detê-la, então, em desespero, os habitantes da cidade recorreram ao Buda Shakyamuni. O Buda então visitou a casa dela enquanto ela estava fora e usou seus poderes sobrenaturais para esconder seu filho mais novo sob sua tigela de esmolas. Quando Hariti voltou e não conseguiu encontrar seu filho, ela ficou perturbada e finalmente procurou o Buda. O Buda então apontou para ela que se ela se sentia tão mal por ter perdido pelo menos um filho entre 500, ela deveria considerar o quão mal os pais de Rajagriha devem se sentir quando ela tira seus filhos quando eles têm tão poucos, para começar. Ao ouvir isso, Hariti sentiu remorso e compaixão por aqueles que havia prejudicado. Ela se arrependeu de suas ações; refugiou-se no Buda, no Dharma e na Sangha; tomou os cinco preceitos principais; e jurou proteger o povo de Rajagriha. O Buda Shakyamuni então devolveu-lhe seu filho mais novo. Em troca, o Buda fez com que seus monges, a partir de então, fizessem uma oferta simbólica de sua comida aos fantasmas famintos. Hariti passou a ser considerada uma protetora de crianças e mulheres que dão à luz, bem como uma protetora do Dharma, e sua imagem gentil como uma “doadora de filhos” às vezes fazia com que ela fosse confundida com o Bodhisattva Avalokiteshvara.
Hariti aparece no capítulo 26 do Sutra de Lótus junto com suas dez filhas para oferecer dharanis pela proteção do professor do Sutra de Lótus.
Ícone: Uma mulher de aparência feroz com presas. Suas mãos formam o anjali mudra (gassho).
30. Jurasetsunyo – Dez Rakshasas Femininas – As dez rakshasis, ou rakshasas femininas, são filhas de Hariti. Rakshasas são uma espécie de demônio ou espírito que come carne, bebe sangue ou drena espírito. Os mais domesticados são conhecidos como yakshas e são os espíritos das árvores, das florestas e até das aldeias. Eles são considerados um tipo poderoso de fantasma faminto. Eles aparecem como belas mulheres (dotadas de presas) em trajes de corte e portando várias armas ou outros objetos simbólicos.
- Lamba – carregando uma espada na mão direita e um sutra na esquerda.
- Vilamba – segurando pratos nas mãos.
- Dentes Tortos – carregando uma bandeja de flores na mão esquerda, a mão direita se prepara para pegar uma flor.
- Dentes-flores – sua mão direita está no Varada mudra pendente, a mão esquerda segura uma joia que realiza desejos.
- Dentes Pretos – sua mão direita está no Abhaya mudra, a esquerda segura uma alabarda.
- Muitos Cabelos – sua mão direita segura uma alabarda, a mão esquerda está no Abhaya mudra.
- Insaciável – a mão direita segura um cetro, a esquerda segura um vaso de flores.
- Segurar um colar – segurar uma guirlanda com as duas mãos.
- Kunti – segurando uma lança.
- Saqueador-de-Energia-de-Todos-Seres – segura um cajado à direita, à esquerda segura um porrete.
Os dez rakshasis e sua mãe, Hariti, aparecem no capítulo 26 do Sutra de Lótus e juntos oferecem dharanis para a proteção do professor do Sutra de Lótus.
24. Daibadatta (Devadatta) – Devadatta era primo-irmão do Buda e irmão de Ananda (as fontes divergem se ele era mais velho ou mais novo). Algumas versões da vida do Buda retratam Devadatta como um rival desde a infância. Em uma história, ele abate um cisne que cai perto de Siddhartha. Siddhartha pega a flecha e cuida dela para recuperá-la, mas Devadatta insiste que o cisne pertence a ele porque ele o atirou. Os dois rapazes levaram o caso ao tribunal onde os conselheiros do rei discutiram o mérito de cada caso. No final, um homem sábio declarou que o cisne deveria pertencer a quem salvou sua vida e não a quem tentou tirá-lo. Diz-se também que Devadatta competiu pela mão de Yashodhara em casamento, mas novamente perdeu para seu primo Siddhartha.
Devadatta juntou-se à Sangha junto com seu irmão Ananda e outros membros do clã Shakyan, incluindo Aniruddha e o barbeiro Upali. Isto ocorreu não muito depois da primeira visita do Buda a Kapilavastu, no segundo ano após a sua iluminação. Por muito tempo, Devadatta foi um membro respeitado da Sangha e desenvolveu os poderes sobrenaturais que podem ser adquiridos através da meditação. Seu ciúme e inveja ocultos, entretanto, impediram-no de alcançar qualquer insight ou libertação genuína.
Oito anos antes do parinirvana do Buda Shakyamuni, Devadatta apareceu magicamente diante do Príncipe Ajatashatru na forma de um menino envolto em cobras. Ajatashatru ficou aterrorizado com esta aparição, mas quando descobriu que era na verdade Devadatta, ficou muito impressionado com esta exibição sobrenatural. Daquele momento em diante eles conspiraram juntos para que Ajatashatru pudesse usurpar o trono do Rei Bimbisara, e Devadatta pudesse assumir o controle da Sangha do Buda Shakyamuni. Nesse ínterim, o Príncipe Ajatashatru tornou-se o patrono real de Devadatta e deu-lhe tudo o que ele poderia desejar e mais do que ele poderia usar. Neste momento, Devadatta perdeu seus poderes sobrenaturais devido à sua ganância e ambição. Depois disso, Devadatta fez uma oferta para assumir o controle da Sangha, argumentando que o Buda deveria se aposentar e confiá-la aos seus cuidados. O Buda rejeitou firmemente esta oferta e quando Devadatta persistiu ele disse: “Eu não entregaria a Sangha dos monges nem mesmo a Shariputra ou Maudgalyayana. (adaptado da p.258, A Vida do Buda) Finalmente, o Buda Shakyamuni fez com que Devadatta fosse publicamente denunciado pela Sangha. A partir daí, a Sangha não foi mais responsável por suas ações. Somente Devadatta seria responsabilizado por suas ações.
Pouco depois disso, Devadatta convenceu Ajatashatru a usurpar o trono de seu pai. Depois de assumir o trono, um dos primeiros atos do rei Ajatashatru foi enviar assassinos, por instigação de Devadatta, para matar o Buda Shakyamuni. Todos os assassinos falharam porque nenhum deles conseguiu executar o ato de matar o Buda uma vez que estavam em sua presença e todos eles se tornaram discípulos do Buda no final. Decidindo que ele mesmo teria que matar o Buda, Devadatta então rolou uma pedra do Pico do Abutre sobre ele, mas a pedra apenas feriu o pé do Buda. Outra vez, Devadatta usou sua influência na corte para fazer com que os cavalariços soltassem o elefante enlouquecido Nalagiri para que ele pisoteasse o Buda, mas o Buda domou Nalagiri com o poder de sua bondade amorosa. Depois disso, a reputação de Devadatta ficou tão ruim que o rei Ajatashatru foi forçado a retirar seu patrocínio.
Mais tarde, Devadatta conseguiu iniciar um cisma ao propor que o Buda adotasse cinco práticas ascéticas obrigatórias: (1) os monges deveriam tornar-se moradores da floresta e não mais viver em aldeias ou cidades; (2) os monges deveriam apenas mendigar por comida e não aceitar mais convites para jantar; (3) os monges só deveriam usar trapos de montes de lixo e não deveriam mais aceitar mantos doados; (4) os monges só deveriam dormir debaixo de árvores e não em edifícios; e (5) os monges deveriam comer apenas vegetais e não aceitar mais nenhuma oferenda de carne ou peixe. O Buda recusou-se a tornar estas práticas obrigatórias e assim Devadatta conseguiu convencer 500 membros mais jovens a juntarem-se a ele porque a sua prática era mais rigorosa do que a do Buda. Shariputra e Maudgalyayana, entretanto, fingiram se juntar a Devadatta, mas depois convenceram os 500 a retornarem ao Buda. Depois que a tentativa do Buda de criar uma Sangha rival falhou, diz-se que o terreno se abriu e ele caiu vivo no inferno. Outras fontes dizem que em seu leito de morte ele tentou se arrepender, dizendo “Namah Buda”, mas que era tarde demais.
O próprio Devadatta não está presente no Sutra de Lótus, então aparentemente a assembléia no Pico do Abutre ocorre após sua morte. No capítulo 12 do Sutra de Lótus, o capítulo “Devadatta”, o Buda Shakyamuni revela que em uma vida anterior ele havia sido um rei que renunciou ao seu trono e se tornou servo de Devadatta, que na época era um vidente chamado Asita, que ensinava lhe o Sutra de Lótus. O Buda afirmou que foi capaz de atingir a iluminação porque Devadatta foi seu professor naquela vida anterior. O Buda então fez a surpreendente previsão de que no futuro Devadatta se tornaria um Buda chamado Rei Celestial em uma terra pura chamada Caminho Celestial.
Devadatta representa o habitante do inferno por excelência, mas também é um exemplo primário da universalidade do Sutra de Lótus, que ensina que mesmo alguém como ele será eventualmente capaz de atingir o estado de Buda. Devadatta também mostra que mesmo as piores pessoas podem ser consideradas nossos professores e fizeram contribuições que nem sempre seremos capazes de reconhecer sem a visão de um Buda.
Ícone: Um jovem atormentado com um cinto de cobras envoltas em chamas ou talvez um monge com uma expressão intrigante.
O gráfico de linhagem
A lista de nomes a seguir, que aparece na parte inferior do Omandala, fornece uma espécie de gráfico de linhagem do ensinamento autêntico do Sutra de Lótus, de acordo com Nichiren. Esta linhagem compreende a transmissão histórica do Sutra de Lótus que começou com o histórico Buda Shakyamuni. Nichiren refere-se a isso no Kanjin Honzon-sho (Contemplação Espiritual e o Mais Venerável):
“…Devo dizer que durante o período que abrange o tempo em que o Buda ainda estava vivo e cerca de 1.800 anos após Sua morte, apareceram apenas três nas três terras da Índia, China e Japão que perceberam a verdade última, isto é , o Sutra de Lótus. Eles são o Buda Sakyamuni da Índia, o Grão-Mestre T’ien-t’ai da China e o Grão-Mestre Dengyo do Japão, que são os três sábios do Budismo.” (pág. 142)
Se Nichiren Shonin estiver incluído neste número, todos esses professores são conhecidos coletivamente como os “quatro mestres em três terras”, que compreendem a transmissão externa ou histórica em oposição à transmissão interna ou espiritual do Eterno Buda Shakyamuni ao Bodhisattva Prática Superior. que apareceu na Era Posterior como Nichiren Shonin. O Buda Shakyamuni já aparece no topo do Omandala e é ele quem originalmente transmite o Sutra de Lótus e o Namu Myoho Renge Kyo. Nagarjuna é adicionado ao gráfico de linhagem porque, de acordo com a escola T’ien-t’ai, ele é um dos vinte e quatro patriarcas do Budismo na Índia depois de Shakyamuni, e o primeiro patriarca honorário do Budismo T’ien-t’ai. Os ensinamentos atribuídos a ele também contêm elogios ao Sutra de Lótus e Nichiren afirmou que embora conhecesse a verdade do Sutra de Lótus em seu coração, ele não o ensinou a outros porque o tempo ainda não estava maduro. Chih-i, o Grão-Mestre T’ien-tai, aparece na lista como o fundador da escola T’ien-t’ai e aquele que proclamou a verdadeira estatura e significado do Sutra de Lótus na China durante a Era de Semelhança Dharma. Chan-jan, o Grande Mestre Miao-lo, aparece no mapa como o patriarca T’ien-t’ai do século IX que revitalizou a escola T’ien-t’ai e escreveu comentários confiáveis sobre as obras de Chih-i. A seguir, Saicho, ou Grão-Mestre Dengyo, aparece como o fundador da escola Tendai no Japão. O nome de Nichiren aparece, tanto na qualidade de herdeiro do legado histórico de T’ien-t’ai, mas, mais importante, como praticante do Sutra de Lótus e enviado do Eterno Buda Shakyamuni na Última Era da Degeneração. O nome de Nichiren, em muitos aspectos, representa todos aqueles que recitam Odaimoku na presença do Gohonzon.
32. Namu Ryuju Bosatsu – Nagarjuna Bodhisattva ~ Séculos II-III dC – Pouco se sabe sobre a vida de Nagarjuna. Ele era supostamente um brâmane do sul da Índia que se converteu ao budismo e depois ao budismo Mahayana. Algumas fontes dizem que ele estudou e mais tarde lecionou na universidade budista de Nalanda, onde hoje é Bihar, na Índia. Diz-se também que ele recuperou os sutras Mahayana, especificamente os sutras Prajnaparimita, dos nagas. Nagarjuna foi o fundador da escola Madhyamika do Budismo Mahayana, que enfatizava o ensino do vazio e um sistema de dialética do Caminho do Meio que mostrava a insustentabilidade de manter visões substancialistas.
Nagarjuna é considerado o décimo quarto patriarca depois do Buda Shakyamuni, de acordo com uma obra chinesa do final do século V chamada Uma História da Transmissão do Tesouro do Dharma. Foi supostamente uma tradução de um
Original em sânscrito, mas isso nunca foi provado. Nesse escrito, é dada uma linhagem de patriarcas budistas, começando com Mahakashyapa, continuando com Ananda e terminando com Aryasimha, o vigésimo quarto patriarca. Esta lista aparece no prefácio de The Great Calming and Contemplation (Jap. Maka Shikan) de Chih-i e tornou-se parte da tradição T’ien-t’ai. Neste sistema, a linhagem termina com Aryasimha. Mais tarde, esta se tornou a base para a lendária linhagem Zen de 28 patriarcas indianos, que se estendeu a mais quatro patriarcas indianos, dos quais Bodhidharma foi o último. A maioria das escolas do Budismo Mahayana do Leste Asiático tenta traçar suas linhagens até Nagarjuna ou pelo menos encontrar precedentes para seus ensinamentos e práticas nas obras atribuídas a ele. Seu trabalho mais importante é o Mula Madhyamika-karika (Jpn. Chu Ron), que é a base principal para o ensinamento Madhyamikan sobre o vazio e o Caminho do Meio entre as visões da existência e da inexistência. Este trabalho inspirou o ensinamento de Chih-i sobre as Três Verdades da vacuidade, da provisoria e do Caminho do Meio. O Mahaprajnaparamita-shastra (Jpn. Daichido Ron) também teve grande influência no Budismo T’ien-t’ai. É um comentário sobre o Sutra da Perfeição da Sabedoria em 100.000 Linhas e apenas a tradução Kumarajiva ainda existe. A maioria dos estudiosos acredita que pode ter sido escrito por Kumarajiva e não por Nagarjuna. Em qualquer caso, é uma obra que descreve de forma abrangente os ensinamentos e práticas do Budismo Mahayana, e também contém passagens em louvor ao Sutra de Lótus como o ensinamento mais elevado do Buda Shakyamuni.
Ícone: monge indiano.
31. Namu Tendai Daishi – Grande Mestre T’ien-t’ai, também conhecido como Chih-i, também conhecido como Chih-che 538-597 dC – Chih-i foi o verdadeiro fundador do Budismo T’ien-t’ai, mas ele é considerado o terceiro patriarca depois de seu professor Nan-yueh Hui-ssu (515-577) e do professor de seu professor Hui-wen. Alguns relatos fazem de Nagarjuna o primeiro patriarca, e Chih-i então se torna o quarto. De qualquer forma, Chih-i foi ordenado noviço aos 18 anos, após a morte de seus pais. Ele foi totalmente ordenado monge aos 20 anos. De cerca de 562 a 569, ele viveu no Monte. Ta-su estudando com Hui-ssu (que mais tarde partiria para passar o resto de sua vida em seu homônimo Monte Nan-yueh) . Há uma lenda que diz que quando Chih-i conheceu Hui-ssu, seu professor o cumprimentou dizendo que estava esperando por ele e que eles estiveram juntos no Pico do Abutre, onde ouviram o Sutra de Lótus do próprio Buda Shakyamuni. Hui-ssu era supostamente uma manifestação terrena do Bodhisattva Avalokiteshvara e Chih-i era supostamente uma manifestação terrena do Bodhisattva Rei da Medicina. Diz-se que Chih-i, de fato, alcançou a iluminação ao ler o capítulo 23 do Sutra de Lótus, “A Vida Anterior do Bodhisattva Rei da Medicina”. Depois de estudar com Hui-ssu, Chih-i mudou-se para Chin-ling, capital da dinastia Ch’en. Ele passou oito anos lá, no templo Wa-kuan-ssu. Em 575 mudou-se novamente para o Monte. T’ien-t’ai, que se tornaria seu homônimo e o nome da escola de budismo que ele fundou. Em 584 ele foi acompanhado por Kuan-ting (561-632), que também é conhecido como Chang-an devido ao seu local de nascimento. Kuan-ting é o verdadeiro compilador das três principais obras de Chih-i e também escreveu as introduções a elas. Em 585 ele foi persuadido a retornar a Chin-ling para dar palestras sobre os sutras. Em 587 ele proferiu as palestras que se tornariam o Fa-hua wen-chu (Palavras e Frases do Sutra de Lótus).
Em 589, Chih-i deixou Chin-ling e foi para Lu-shan, a fim de evitar as forças invasoras da dinastia Sui, que estava em processo de unir toda a China. Em 591, entretanto, ele visitou o príncipe Yang Kuang, que se tornaria o primeiro imperador da dinastia Sui, e administrou-lhe os preceitos do bodhisattva e deu-lhe um nome de Dharma. Em troca, o Príncipe Kuang concedeu o título de Chih-che (Sábio) a Chih-i. Depois disso, Chih-i voltou para sua terra natal, Chiang-ling. Em 593 e 594, respectivamente, Chih-i proferiu as palestras que se tornariam o Fa-hua hsuan-i (Significado Profundo do Sutra de Lótus) e o Mo-ho chih-kuan (Grande Concentração e Insight). Em 595 ele retornou ao Monte. T’ien-t’ai e faleceu lá em 597. Kuan-ting tornou-se seu sucessor e o segundo patriarca da escola T’ien-t’ai.
As obras mais importantes de Chih-i são as Palavras e Frases do Sutra de Lótus, o Significado Profundo do Sutra de Lótus e a Grande Concentração e Insight. Seus ensinamentos mais importantes incluem as três verdades do vazio, do provisório e do Caminho do Meio; as “três mil existências contidas num único momento de pensamento”; os cinco sabores (ou períodos) dos ensinamentos do Buda; os oito ensinamentos que consistem nos quatro ensinamentos doutrinários e nos quatro métodos de ensino; e sua análise do Sutra de Lótus na seção teórica e na seção essencial. Esses ensinamentos e muitos outros deram aos budistas T’ien-t’ai a capacidade de compreender a vasta coleção de sutras budistas e de colocá-los em uso prático no cultivo da prática da meditação. Em particular, os comentários de Chih-i permitiram aos budistas T’ien-t’ai e outros compreender os pontos essenciais e os ensinamentos sutis do Sutra de Lótus.
Ícone: monge chinês.
33. Namu Myoraku Daishi – Grande Mestre Miao-lo , também conhecido como Chan-jan, também conhecido como Ching-hsi 711-782 dC – Chan-jan foi o sexto patriarca do Budismo T’ien-t’ai (se Chih-i for contado como o primeiro, o nono se Nagarjuna for contado como o primeiro). Seu local de nascimento foi Ching-hsi, e às vezes ele também recebe esse nome. Ele se chama Miao-lo em homenagem ao templo Miao-lo-ssu onde viveu. Ele começou a estudar o budismo aos 20 anos de idade sob o comando do quinto patriarca T’ien-t’ai, Hsuan-lang (673-754), mas não se tornou monge até os 38 anos. a escola t’ai tornou-se moribunda e foi ofuscada por escolas mais novas e vitais como Ch’an, Hua-yen e os ensinamentos da Somente Consciência do grande viajante e tradutor Hsuang-tsang (602-664). Chan-jan revitalizou a escola T’ien-t’ai, refutou as reivindicações das escolas rivais e escreveu comentários definitivos sobre cada uma das três principais obras de Chih-i. Esses comentários são chamados: Anotações sobre as Palavras e Frases do Sutra de Lótus, Comentário sobre o Significado Profundo do Sutra de Lótus e Anotações sobre a Grande Concentração e Insight.
Ícone: monge chinês.
34. Namu Dengyo Daishi – Grande Mestre Dengyo, também conhecido como Saicho 767-822 dC – Saicho foi o fundador da escola japonesa Tendai. Ele foi ordenado aos 19 anos em 785 e imediatamente retirou-se para o Monte. Lá ele passou seu tempo meditando, recitando e copiando sutras e estudando a escrita de Chih-i. Em 804 foi enviado pela corte imperial à China junto com seu discípulo e tradutor Gishin (781-833), e lá pôde passar nove meses estudando o budismo T’ien-t’ai com Tao-sui, o sétimo patriarca. da escola T’ien-t’ai, e Hsing-man, que também foi discípulo direto de Chan-jan. Parte desse tempo foi gasto no próprio Monte. Hiei. Saicho também recebeu os preceitos do bodhisattva do Sutra da Rede de Brahma de Tao-sui, algum treinamento limitado no Budismo esotérico e uma transmissão na escola Cabeça de Boi do Budismo Ch’an. Ele retornou ao Japão em 805 e montou duas trilhas de estudo no Monte. Hiei – uma para a prática do budismo esotérico e outra para a prática da meditação. De 809 a 816, Saicho e Kukai trocaram ensinamentos e assistência. Mas o relacionamento rompeu quando Kukai exigiu que Saicho se tornasse seu discípulo se quisesse estudar o Budismo esotérico em profundidade, e mais tarde quando um dos discípulos de Saicho se recusou a retornar ao Monte. Hiei porque preferia estudar o Budismo Shingon com Kukai. Saicho também é conhecido pelo debate por meio de cartas e tratados que conduziu com o sacerdote Hosso Tokuitsu a partir de 817. Saicho defendeu a universalidade da natureza búdica contra a teoria Hosso de que as pessoas têm naturezas inerentes diferentes e que apenas alguns podem atingir o estado de Buda, enquanto outros podem não ser capazes de atingir qualquer tipo de iluminação.
Este debate só terminou com a morte de Saicho. A partir de 818, Saicho começou a fazer lobby na corte imperial para o estabelecimento de uma plataforma de preceitos Mahayana (kaidan) no Monte. Hiei com base nos preceitos Mahayana do Brahma Net Sutra. A permissão só foi concedida uma semana após sua morte. Saicho morreu em 822. Gishin tornou-se seu sucessor e o segundo patriarca da escola japonesa Tendai. Em 823, a Saga do Imperador renomeou o templo no Monte. Hiei Enryakuji. Em 866, o imperador Seiwa concedeu o nome Dengyo Daishi a Saicho. Esta foi a primeira vez que um imperador recebeu o título de Daishi (Grande Mestre).
Ícone: monge japonês.
38. Nichiren (1222-1282 dC) – Nichiren Shonin é o fundador do Budismo Nichiren. Ele começou a declarar e ensinar publicamente o canto de Namu Myoho Renge Kyo em 28 de abril de 1253, após muitos anos de estudo e contemplação. Suas críticas fortemente formuladas aos budistas que negligenciaram ou deturparam o Sutra de Lótus lhe renderam a inimizade tanto do establishment budista quanto do xogunato que os patrocinava. Ele sofreu quatro grandes e várias perseguições menores em suas mãos, mas Nichiren nunca cedeu porque sabia que era o Sutra de Lótus que poderia despertar as pessoas para a possibilidade de alcançar o estado de Buda e ver que este mundo em si é a terra pura do Eterno Buda Shakyamuni. . Foi durante o seu exílio na Ilha do Sado, em 25 de abril de 1273, que Nichiren escreveu o Kanjin Honzon Sho que descrevia a forma que o Omandala deveria assumir. Em 8 de julho do mesmo ano inscreveu pela primeira vez a Omandala. A Mandala Shutei foi inscrita em março de 1280, e é a mandala que Nichiren cantou antes de falecer na casa de Munenaka Ikegami em 13 de outubro de 1282.
A autoavaliação de Nichiren pode ser encontrada ao longo de seus escritos. No Kembutsu Mirai-ki (Testemunho da Predição do Buda) ele afirma que é um praticante do Sutra de Lótus (Hoke-kyo no gyoja). Isto significa que ele é aquele que pratica o Sutra de Lótus tal como ele prega e que experimenta e assim cumpre as previsões do Buda para a Era Final do Dharma encontradas no Sutra de Lótus. Além disso, ele afirma que é uma pessoa comum no segundo dos seis estágios de prática do T’ient-t’ai, pelo qual se atinge o estado de Buda. Esse estágio é chamado de “compreensão nocional” (myoji-soku) porque envolve ouvir o Dharma Maravilhoso pela primeira vez e ter fé nele. Nichiren iguala isso ao primeiro dos cinco estágios de prática a serem empreendidos após a morte do Buda, que é o estágio de regozijo ao ouvir o sutra. Então, em um nível, Nichiren se vê no mesmo nível que todos os outros que estão ouvindo o Sutra de Lótus e tendo fé nele na Era Final do Dharma. No Kaimoku-sho (Abra seus olhos para o Ensinamento de Lótus), Nichiren ainda afirma que ele próprio deve ter caluniado o Sutra de Lótus e perseguido seus praticantes em suas vidas passadas, e que agora ele estava recompensando seus pecados ao sofrer várias perseguições. pelo bem do Sutra de Lótus em sua vida atual. Esta seria a posição de muitos daqueles que inicialmente se opuseram a ele e depois se converteram, ou que o seguiam e também se perguntavam por que tinham de passar por tais dificuldades. Assim, de muitas maneiras, Nichiren se via como o “homem comum” na Última Era da Degeneração.
Após o Exílio de Sado, entretanto, Nichiren também começou a se considerar a aparência do Bodhisattva da Prática Superior, na medida em que cumpria o papel de mensageiro do Buda na Era Final do Dharma. Nichiren acreditava que no capítulo 21, o Buda Shakyamuni encomendou especificamente a Prática Superior do Bodhisattva e os Bodhisattvas da Terra para difundir o Odaimoku, a prática essencial do Sutra de Lótus, na Era Posterior. Como ninguém mais apareceu para fazer isso, Nichiren concluiu que ele era o precursor das Práticas Superiores do Bodhisattva ou talvez o próprio bodhisattva. Na Carta de Explicação de Yorimoto, Nichiren escreve na pessoa de seu próprio discípulo Shijo Kingo, que está tentando explicar sua fé no Sutra de Lótus e nos ensinamentos de Nichiren ao seu senhor feudal. Nessa carta, Nichiren diz de si mesmo: “… se o ensinamento do sutra estiver correto, Nichiren Shonin é uma reencarnação do Bodhisattva Visistacaritra (Prática Superior), um praticante do Sutra de Lótus e um discípulo direto do Sutra Original e Eterno Buda Sakyamuni (que alcançou o estado de Buda no passado mais remoto, de acordo com a parte essencial do Sutra de Lótus). Nichiren Shonin é um grande mestre líder no início do quinto período de 500 anos após a extinção do Buda.” (A Carta de Shimoyama)
Mais frequentemente, porém, Nichiren simplesmente sugere o relacionamento com a Prática Superior do Bodhisattva e estende o relacionamento com os Bodhisattvas da Terra a todos aqueles que praticam Odaimoku. O Shoho jisso-sho (Verdadeiro Aspecto de Todos os Fenômenos) fornece um exemplo muito bom disso: “Só Nichiren assumiu a liderança na execução da tarefa dos Bodhisattvas da Terra. Ele pode até ser um deles. Se Nichiren for para ser contado entre os Bodhisattvas da Terra, então o mesmo devem acontecer com seus discípulos e apoiadores leigos.” Mais tarde, no mesmo escrito, ele diz: “Se você pensa da mesma forma que Nichiren, você deve ser um Bodhisattva da Terra, não há a menor dúvida de que você foi um discípulo do Buda Shakyamuni desde o passado mais remoto.”
Assim, Nichiren se considerava uma pessoa comum que estava cumprindo a missão da Prática Superior do Bodhisattva para a Era Posterior, e como a Prática Superior do Bodhisattva, aparecendo para demonstrar como as pessoas comuns podem defender o Sutra de Lótus na Era Posterior. Sua posição na mandala é indicativa da posição de todos nós que estamos diante do Eterno Buda Shakyamuni e temos fé no Maravilhoso Dharma, participando assim da Cerimônia no Ar.
Além disso, Nichiren também pensava em si mesmo como tendo recebido duas transmissões – uma externa ou histórica, e uma interna ou espiritual. O exterior é mencionado no final do Kembutsu Mirai-ki, onde ele afirma: “Eu, Nichiren, da província de Awa, recebi graciosamente o ensinamento do Sutra de Lótus de três mestres (Buda Sakyamuni, T’ien-t’ai e Dengyo) e espalhá-lo na Era Final da Degeneração. Portanto, eu me acrescento aos três mestres, chamando-nos de “quatro mestres em três terras.'” (Escritos de Nichiren Shonin, p.178) Esta é a linha de transmissão. que vai do histórico Buda Shakyamuni aos ensinamentos Madhyamika de Nagarjuna, passando pelos ensinamentos T’ien-t’ai de Chih-i, Miao-lo e Saicho, e finalmente até Nichiren Shonin que a princípio agiu como um reformador que estava tentando restaurar os ensinamentos autênticos da escola histórica T’ien-t’ai. A dívida de Nichiren para com esta transmissão histórica daqueles que ensinaram e transmitiram o Sutra de Lótus através dos tempos é indicada pelo “gráfico de linhagem” na parte inferior do livro. a mandala e talvez seja significativo que o nome de Nichiren esteja entre eles.
Mas há também o interno que é a transmissão direta do Maravilhoso Dharma do Eterno e Original Buda Shakyamuni para seus discípulos originais, os Bodhisattvas da Terra, no capítulo 21 do Sutra de Lótus. Em Kanjin Honzon-sho (Um tratado que revela a contemplação espiritual e o mais venerável), Nichiren escreve:
“A manifestação dos dez poderes divinos no vigésimo primeiro capítulo sobre os ‘Poderes Divinos’ é para transmitir os cinco caracteres de myo, ho, ren, ge e kyo aos quatro bodhisattvas Prática Superior, Prática Ilimitada, Prática Pura e Prática Constantemente Estabelecida, representando a hoste de bodhisattvas que surgiram do subsolo.” Mais tarde, na mesma obra, ele diz: “Então, pela primeira vez, aqueles bodhisattvas do subsolo aparecem neste mundo tentando encorajar pessoas ignorantes a tomarem os cinco caracteres de myo, ho, ren, ge e kyo, o excelente remédio do Última Era.” Ele também diz: “Afinal, a tarefa de estabelecer o verdadeiro honzon foi reservada aos bodhisattvas do subsolo aos quais foi confiada a propagação do Sutra de Lótus na Era Posterior.”
Visto que Nichiren foi quem primeiro propagou o Odaimoku e estabeleceu o verdadeiro honzon, deve-se concluir que Nichiren acreditava que ele era capaz de fazê-lo porque em sua verdadeira identidade como Bodhisattva da Prática Superior, o Eterno Buda Shakyamuni havia transmitido diretamente os ensinamentos a ele, de modo que que ele poderia atuar como o mensageiro do Buda na Era Posterior. A este respeito, Nichiren transcendeu a escola histórica T’ien-t’ai na medida em que ensinava o que estava reservado aos Bodhisattvas da Terra na Era Final do Dharma. Neste sentido, Nichiren é o primeiro receptor e transmissor direto de Namu Myoho Renge Kyo a aparecer na Era Posterior, e talvez seja significativo que o nome de Nichiren esteja diretamente abaixo do Odaimoku, onde está em posição de recebê-lo e proclamá-lo diretamente.
Ícone: Nichiren sentado ou em pé com os rolos do Sutra de Lótus em mãos e talvez seu juzu em outra.
36. Esta Grande Mandala foi revelada pela primeira vez no mundo de Jambudvipa 2.220 anos após a extinção do Buda.
41. Março, terceiro ano de Koan (1280)
Kami
As divindades xintoístas
Um Dicionário Popular do Xintoísmo define o kami da seguinte forma:
“Kami pode se referir à qualidade ou energia divina, sagrada, espiritual e numinosa de lugares e coisas, divindades da mitologia imperial e local, espíritos da natureza e do lugar, heróis divinizados, ancestrais, governantes e estadistas.”
No Japão, uma teoria chamada honji-suijaku foi criada para explicar a relação entre os kami do Xintoísmo e os budas e bodhisattvas do Budismo. O termo significa “essência raiz e manifestação de traço” e foi baseado no ensinamento Tendai de que o Buda histórico da primeira metade do Sutra de Lótus era o traço de manifestação do Buda Eterno da segunda metade do Sutra de Lótus. A teoria honji-suijaku era que os kami xintoístas eram, na verdade, manifestações temporárias dos budas e bodhisattvas. Em Fundamentos do Budismo Japonês (Vol. II), a relação de Nichiren com os kami é resumida:
“Nichiren foi confrontado com o mesmo problema que todos os líderes Kamakura enfrentaram em relação ao papel dos deuses nativos. Como os fundadores de outros movimentos, ele instintivamente identificou os kami com a própria terra do Japão e estava profundamente consciente da importância dos deuses e crenças populares para as massas, a quem ele procurou influenciar. Para explicar o papel dos deuses em seus ensinamentos, Nichiren usou a teoria honji-suijaku (manifestação da verdadeira natureza). Ele considerou cada deus xintoísta começando com o Sol Deusa ser um suijaku (manifestação) do Eterno Shakyamuni do Sutra de Lótus e ele também acreditava que os deuses tinham a obrigação de proteger os seguidores do Lótus, bem como de punir seus inimigos. estranhas heresias dominando a terra, Nichiren poderia simplesmente concluir que os deuses haviam abandonado a nação e retornado às suas moradas celestiais.”
“A atitude de Nichiren em relação aos deuses nativos tendia a ser bastante ambivalente. Na Ilha Sado, os observadores que o observaram gritar no topo de uma montanha ao sol e à lua, acreditaram que ele tinha enlouquecido, mas esta era a maneira de Nichiren de comungar com os deuses, implorando-lhes que cumprissem sua obrigação e derrubassem os inimigos do Lótus e acabassem com as heresias que prevaleciam em todo o país. Ele também os repreendeu por negligenciarem seus deveres. Assim, ele oscilou entre a hostilidade quando os considerou abandonados, até a crença certa de que eles pairaram acima dele e o protegeram contra o mal
Nichiren também pode ter sentido que os kami xintoístas também eram deuses locais e, portanto, não tão importantes quanto os devas védicos mais poderosos que foram universalizados pelo budismo. Em As Ações do Votário do Sutra de Lótus, um escrito atribuído a Nichiren, os kami xintoístas são comparados aos devas védicos, e tanto os kami quanto os devas são considerados servos e protetores do devoto do Sutra de Lótus:
“Embora eu mesmo possa ser insignificante, eu propago o Sutra de Lótus e, portanto, sou o enviado do Buda Shakyamuni. A Deusa do Sol e o Grande Bodhisattva Hachiman, que são insignificantes, são tratados com grande respeito neste país, mas são apenas deuses mesquinhos como comparado com Brahma, Shakra, os deuses do sol e da lua, e os quatro reis celestiais… Como sou o enviado do Buda Shakyamuni, o senhor dos ensinamentos, a Deusa do Sol e o Grande Bodhisattva Hachiman devem inclinar suas cabeças diante de mim , pressione as palmas das mãos e prostre-se. O devoto do Sutra de Lótus é acompanhado por Brahma e Shakra em ambos os lados, e os deuses do sol e da lua iluminam seu caminho à frente e atrás.
37. Tensho Daijin – Esta divindade é a deusa xintoísta do sol, também conhecida como Amaterasu Omikami. Um Dicionário de Termos e Conceitos Budistas relaciona as seguintes informações sobre ela:
“A Deusa do Sol na mitologia japonesa, que mais tarde foi adotada como um deus protetor no Budismo. De acordo com as histórias mais antigas existentes, o Kojiki (Registro de Assuntos Antigos) e o Nihon Shoki (Crônicas do Japão), ela era a principal divindade e também o progenitor da família imperial. Em muitos de seus escritos, Nichiren Daishonin vê Tensho Daijin como uma personificação do funcionamento que protege a prosperidade daquelas pessoas que têm fé na Verdadeira Lei.”
A Dra. Barbara Mori, da Universidade Politécnica do Estado da Califórnia, dá o seguinte relato da história sobre Amaterasu Omikami de acordo com os antigos mitos japoneses:
“Há muito, muito tempo atrás, existia uma divindade feminina conhecida como Amaterasu. Um relato diz que ela nasceu do deus Izanagi quando ele usou água para purificar o olho esquerdo após uma visita ao mundo inferior. Outro diz que ela nasceu depois relação sexual entre Izanagi e Izanami (Nihon Shoki 720). Ela era a deusa do sol e designada para governar a Alta Planície Celestial (Takamagahara). Mais tarde, ela enviou seu neto, Ninigi no Mikoto, para pacificar as ilhas japonesas, tendo-lhe dado o espelho sagrado , espada e joias que se tornaram os trajes imperiais. Seu bisneto se tornou o primeiro imperador Jimmu. Ela tinha um lindo jardim no céu. Quando ela estava por perto, os pássaros cantavam alegremente e as flores desabrochavam alegremente. Ela tinha um irmão mais novo, Susanoo, que era uma divindade da tempestade e muito travessa.
“Um dia Susanoo olhou ao redor do jardim de sua irmã e, não encontrando ninguém por perto, teve uma má ideia de mostrar o que sabia fazer. Ele soprou ventos fortes e espalhou as lindas flores de Amaterasu por toda a área. Tendo visto o jardim dela totalmente arruinado por seu delitos, Amaterasu ficou profundamente triste e se escondeu em uma caverna atrás de uma porta de pedra grossa e pesada. O mundo inteiro ficou completamente escuro e muito frio. Dias e semanas se passaram sem sol, e todos ficaram doentes e deprimidos. Um dia, uma divindade feminina disse: “Não aguento mais isso. Vou dançar para animar todos vocês.” Então ela começou a dançar uma dança obscena. Então os músicos começaram a tocar músicas atraentes com tambores e instrumentos. A dança e a música eram tão escandalosas que todos começaram a rir alto. Acabou sendo um grande festa na escuridão.
“Enquanto isso, atrás da porta de pedra da caverna, Amaterasu ouviu os barulhos estranhos do lado de fora e se perguntou o que eram. Ela se aproximou da porta e descobriu que o barulho era música. Ela sentiu que algo interessante devia estar acontecendo lá fora, então ela veio ainda mais perto da porta. Do lado de fora, a divindade mais forte estava esperando por aquele momento. Assim que viu a primeira linha de luz passando pela porta de pedra, ele puxou a porta com toda a força. Amaterasu saiu e brilhou novamente e a ordem foi restaurada. Este foi o início do país do Japão. ” ( http://cla.calpoly.edu/~bmori/syll/351EAWomen/Amaterasu.html )
Nichiren aparentemente sentiu que era muito significativo que houvesse uma conexão entre sua casa em Awa, onde ele começou a propagar o Odaimoku, e um importante santuário de Amaterasu Omikami. Na carta Resposta a Niiama ele afirma:
“Embora seja um lugar remoto, a vila de Tojo na província de Awa é como o centro do Japão porque a Deusa do Sol reside lá. Embora nos tempos antigos ela vivesse na província de Ise, quando os imperadores passaram a ter profunda fé em Hachiman e nos santuários Kamo , e negligenciou a Deusa do Sol, ela ficou furiosa. Naquela época, Minamoto no Yoritomo, o general da direita, escreveu uma promessa e ordenou que Aoka no Kodayu a consagrasse no santuário externo de Ise. Talvez porque Yoritomo cumpriu o desejo da deusa , ele se tornou o shogun que governou todo o Japão. Este homem então decidiu que o Distrito de Tojo seria a residência da Deusa do Sol. Talvez seja por isso que esta deusa não vive mais em Ise, mas no Distrito de Tojo, na província de Awa…De tudo. pelos lugares em toda a terra de Jambudvipa, Nichiren começou a propagar este ensinamento correto no distrito de Tojo, na província de Awa, no Japão.”
Em As Espadas do Bem e do Mal, atribuída a Nichiren, está a seguinte afirmação:
“De todos os muitos lugares do Japão, Nichiren nasceu na província de Awa. Diz-se que a Deusa do Sol habitou pela primeira vez nesta província, onde começou a explorar as terras do Japão. Lá existe uma propriedade dedicada à deusa, que é o pai e a mãe compassivos para todos os seres vivos neste país. Portanto, esta província deve ser de grande importância. Que carma do passado fez com que Nichiren nascesse nesta mesma província?” (pág. 452)
Ícone: Uma nobre ou freira japonesa.
39. Hachiman Daibosatsu – Esta divindade xintoísta preside o tiro com arco, a agricultura e outras partes importantes da vida japonesa. Um Dicionário de Termos e Conceitos Budistas relaciona as seguintes informações sobre ele:
“Uma das principais divindades da mitologia japonesa, junto com Tensho Daijin (Deusa do Sol). Existem vários pontos de vista sobre a questão de como ele passou a ser adorado. De acordo com uma explicação, no reinado do vigésimo nono imperador, Kimmei , o deus Hachiman apareceu como ferreiro em Usa, Kyushu, parte sul do Japão, e declarou que em uma vida passada ele havia sido o Imperador Ojin, o décimo quinto imperador do Japão. Sua ajuda foi procurada em sua qualidade de deus da ferreiros quando a grande imagem de Vairochana foi erguida no templo Todai-ji em Nara, e desde então, Hachiman passou a ser cada vez mais associado ao Budismo. No início do período Heian (794-1185), a corte imperial nomeou ele Grande Bodhisattva (Jap daibosatsu), um dos primeiros exemplos da fusão de elementos budistas e xintoístas. Por volta de meados do século IX, Hachiman era reverenciado como um protetor da capital e, mais tarde, com a ascensão da classe samurai, ele foi particularmente venerado pelo clã Minamoto. Na última parte do século XII, Minamoto no Yoritomo, o fundador do xogunato Kamakura, construiu um santuário Hachiman em Tsurugaoka em Kamakura e, com a disseminação do governo samurai, a adoração de Hachiman como uma divindade protetora das aldeias tornou-se predominante em todo o Japão. Em seus escritos, Nichiren Daishonin vê Hachiman como uma personificação da função que promove a fertilidade agrícola de uma terra cujos habitantes abraçam a Lei.”
Em uma carta chamada O Grande Bodhisattva Hachiman, que é atribuída a Nichiren, a crença Kamakuran de que Hachiman é uma manifestação do Buda Amitabha é negada e, em vez disso, Hachiman é explicitamente identificado como uma manifestação do Eterno Buda Shakyamuni. Na verdade, porque o povo japonês insistiu em identificá-lo com o Buda Amitabha, ele queimou o seu santuário em Kamakura e regressou aos céus. A carta também se refere ao lendário oráculo do início do século IX, no qual Hachiman teria jurado proteger o reinado de cem imperadores. A queda dos imperadores para o bakufu (governo militar) parecia ter invalidado esse oráculo. No entanto, se Hachiman era uma manifestação do Eterno Buda Shakyamuni, então ele não tinha obrigação de proteger os soberanos que viraram as costas ao Sutra de Lótus e é por isso que Hachiman retirou sua proteção dos imperadores e a concedeu aos shoguns. A suposição é que Hachiman protege apenas aqueles com integridade que defendem a verdade. A carta afirma:
“Ao considerar isto, podemos ver que, porque as pessoas que depositam a sua fé no Sutra de Lótus estão seguindo uma doutrina honesta, o próprio Buda Shakyamuni irá protegê-las. Como então poderia acontecer que o Grande Bodhisattva Hachiman, que é a sua manifestação, falhasse? para protegê-los?”
Nichiren também supostamente repreendeu Hachiman no santuário Hachiman em Kamakura, pouco antes da tentativa de executá-lo em Tatsunokuchi. Este incidente é narrado no escrito chamado As Ações do Votário do Sutra de Lótus e a repreensão de Nichiren ilustra sua atitude para com Hachiman e os outros deuses:
“Naquela noite do dia 12, fui colocado sob a custódia do senhor da província de Musashi e por volta da meia-noite fui levado para fora de Kamakura para ser executado. Ao sairmos pela Avenida Wakamiya, olhei para a multidão de guerreiros que me cercavam. e disse, ‘Não faça barulho. Não causarei nenhum problema. Desejo apenas dizer minhas últimas palavras ao Grande Bodhisattva Hachiman.’ Desci do cavalo e gritei em voz alta: ‘Grande Bodhisattva Hachiman, você é realmente um deus? Quando Wake no Kiyomaro estava prestes a ser decapitado, você apareceu como uma lua com três metros de largura. Quando o Grande Mestre Dengyo deu uma palestra no Sutra de Lótus, você concedeu a ele uma sobrepeliz roxa como oferenda. Agora eu, Nichiren, sou o principal devoto do Sutra de Lótus em todo o Japão e estou totalmente isento de culpa. Eu expus a doutrina para salvar todas as pessoas do Japão de cair na grande cidadela do inferno de sofrimento incessante por caluniar o Sutra de Lótus. Além disso, se as forças do grande império mongol atacarem este país, pode até mesmo a Deusa do Sol e o Grande Bodhisattva Hachiman permanecerem seguros e ilesos? Quando Shakyamuni Buda expôs o Sutra de Lótus, Buda Muitos Tesouros e os Budas e bodhisattvas das dez direções reunidos, brilhando como tantos sóis e luas, estrelas e espelhos. Na presença dos incontáveis deuses celestiais, bem como das divindades e sábios benevolentes da Índia , China e Japão, o Buda Shakyamuni exortou cada um a apresentar um compromisso por escrito de proteger o devoto do Sutra de Lótus em todos os momentos. Todos e cada um dos deuses fizeram essa promessa. Eu não deveria ter que lembrá-lo. Por que você não aparece imediatamente para cumprir seu juramento solene?’ Finalmente gritei: ‘Se eu for executado esta noite e for para a terra pura do Pico da Águia, ousarei relatar ao Buda Shakyamuni, o senhor dos ensinamentos, que a Deusa do Sol e o Grande Bodhisattva Hachiman são as divindades que quebraram seu juramento a ele. Se você acha que isso vai ser difícil para você, é melhor fazer algo a respeito imediatamente!’ Então remontei em meu cavalo.”
Ícone: Um samurai japonês com arco e flechas ou um monge com um cajado de mendigo (um cajado com anéis de ferro no topo).
Muita gratidão e agradecimento a todos os colaboradores deste escrito a seguir. Agradecimentos especiais a Michael McCormick por sua bolsa de estudos e generosidade por postar isso na Internet para que todos pudessem estudar.
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